禁食的奖赏

毕迈克&丹娜.坎勒

目录

第一章 新郎神

第二章 圣经中的七种禁食

第三章 等候新郎禁食的真正含义

第四章 对神的一切厚赐都要饥渴 

第五章 禁食：自愿拥抱软弱

第六章 在生活中五种自我设禁的方式

第七章 禁食会突破属灵的营垒

第八章 禁食生活的五项益处

第九章 禁食生活中的七项困难 

第十章 禁食生活中的七项危险

第十一章 对全球危机应有的反应

第十二章 全球参与等候新郎禁食

 

第一章 新郎神

几年以前，如果在基督徒的聚会中提到禁食，反应很可能就是，大家都觉得事不关己、或是毫无兴趣。以前大家会认为禁食是一项次要的主题，就和其他许多操练一样，只是基督徒一种可有可无的训练。不过我觉得，今天的基督徒就比较少有这种漠然的反应了，因为基督身体已然意识到自己灵命荒凉不结果子，因此属灵的饥渴与迫切感不断的增强。我们明了，自己十分需要神的爱与大能来改变我们的生命。因此，大家对禁食、甚至对禁食生活的兴趣，显然是与日俱增。

新近兴起对禁食的兴趣，是神给基督身体的恩赐，也是神所做的一件大事，因为祂决意要藉此来预备教会，去面对末世即将到来的荣耀与危机。我们对神的回应，若是能做到将心预备好接受禁食，这必定是神在我们当中所做的：而且毫无疑问的，这与神话语中所说的完全一致。耶稣曾放胆直言，强调天父会奖赏禁食的人(太6:17-18)。单单是这项宣告，就让禁食对真正跟随耶稣的人来说，十分重要。禁食绝非次要的事，而且禁食的恩典也绝对不容忽略。

一般而言，当我们提到禁食fasting时，多半指的是在饮食上自我设禁：然而，广义的来看，凡是为了追求神而放弃自己合理的权利，皆属自我设禁，例如在自己的情感、金钱、时间各方面设禁。本书中提及禁食时，绝大多数都是指在饮食上自我设禁，但也不乏将自我设禁的意义扩大讨论的部份（参第六章）。

禁食与活出禁食生活都十分不容易。虽然神的确会奖赏禁食的人，但是祂的奖赏，绝不是靠我们自己禁食就能赢得、或是我们配得的。我们都是软弱的人，永远无法靠自己去赢得神的恩惠和赏赐，只能去领受；也就是将自己摆在神无限的良善之前，藉此使自己置身于禁食的恩典之中。神真的想要让我们的生命中充满许多奖赏——包括我们心灵与祂相遇时那种内在的赏赐、我们周遭环境因触及神的大能而得到的外在赏赐、甚至包括禁食带给我们的永恒赏赐。

天父赐给定期禁食的人的赏赐真的是太大了。也因此，神现在就在预备全世界的基督徒，心中都要对新约时代那种禁食祷告的生活方式说「我愿意！」。我们若经历到耶稣是我们新郎神的那种情感，神就会预备我们；而我们拥抱禁食恩典的程度，攸关我们更加经历这位荣耀之神的程度。

困难在于：必须经历神的爱

在人心深处有一种渴望，就是想要知道自己是被爱、被看重的。寂寞与被弃绝会让我们感到极深的痛苦，这是因为神原就将我们的灵设计为需要被爱、并且以爱来回应，这样才会精神昂扬。渴慕被接纳、渴求爱，是我们生命中的主要驱动力。虽然我们对爱的渴慕十分真实，而且神原本就将我们设计为，天生就是需要得到神的爱与接纳才能精神昂扬。但是有一项很大的困难，那就是：我们理论上知道这份爱、与实际上真正经历这份爱，二者之间依然有极大的差距。你信也好、不信也好，禁食是一种极有效的方法，可以将我们的心放对位置，让我们更能够领受神的情感与爱。在旧有的传统中，许多人都将禁食当作一种属灵的训练与纪律，用来避免危机、或是借以在神面前表达悔改之意：然而神赐给我们禁食恩典的一项主要原因，乃是关乎神的爱，以及让我们能够经历神这份爱的赏赐。

明白神爱我们、以及事实上真正经历这份爱，此二者间的鸿沟，根源于我们活在一种错误的身份认同之中，其基础在于他人如何看待我们，而非神如何看待我们。我们对自己的感受与想法，极受我们最看重的人所影响。打从一出生开始，我们的自我认定与价值，就是由父母、朋友、与周遭的人对我们的观感所塑造成型。不过，唯有我们的创造者，才完全明了，按照祂对我们的原本设计，我们应该成为什么样的人。祂藉着开启出祂有多么爱我们，让我们知道自己真实的身份。我们因为相信祂对我们的爱，才会确定对自己的感觉，并且决定人生应当如何过、如何与他人互动、以及如何处理种种挫折与困难。神要我们的身份、及价值观，都有根有基，奠基于确实明白祂对我们的爱这一点上（弗3:17-18）。我们的心，要处于神的爱中才会真正活过来！

那么耶稣为何这么爱我们呢？在耶稣上十字架前最后一次公开讲道中（太22:1-4），祂将心中燃烧的爱火表明出来。祂将神的国形容为一场婚宴，天父就是替祂爱子安排这桩荣耀婚事的人（太22:2）。这是神国的最高启示，就是耶稣是我们的新郎神，而我们是祂所珍爱的新妇。必须藉着领受这项启示、且珍藏心中，才能消弭这道「鸿沟」，解决我们在经历神的爱这方面所面对的落差。因此，我们必须把心安置妥当，并且采取正确的生活方式，让这项启示真正在我们心中扎根，好让我们能够与耶稣相遇，并且认定祂是我们的新郎神。

教会的新妇身份

使徒约翰曾经预言，到了末世，圣灵与新妇都会呼求，「主耶稣快来」（启22:17）。这是描述末世教会种种活动与经历的一项极其重要的预言。圣灵会吹号来传扬耶稣是一位热情的新郎，而教会的身份就是祂所珍爱的新妇。圣灵在耶稣再来之前，最终所要强调的信息，就是耶稣与新妇之间的亲密关系。约翰描述，届时新妇与圣灵的言行都会达到深度的合一：圣灵一切所言所行，新妇都会同心呼应。圣灵会将教会的核心身份开启出来，不再称之为「教会」，而是完全认同「新妇」的身份，并且与圣灵一起，以新妇的身份全心全意的渴慕新郎的「再临」、再来。

这项最终的预言，不但开启了圣灵在未来的主要活动，并且也开启出在教会中、以及藉着教会所要成就的三项关键大事。第一，教会必然会得到圣灵的膏抹。圣灵会带着极大的能力与启示降临教会。第二，教会将专注于深入的代祷，呼求「主耶稣，请来。」第三，教会将大得建造，符合新妇的身份。的确，我们永远是神的军队、祂的家、祂的身体、祂的国、祂的儿女，以及其他许多身份。不过，我们已经非常接近末世；有史以来圣灵首次要强调，教会的属灵身份乃是耶稣新妇，就在这时候。我们说到这些真理时，有时会称之为神国的新妇思想模式」。

神国的「新妇思想模式」

「思想模式」这个词汇，在这里的意思是指观点、看法。新妇思想模式，也就是从新妇忠心、全心全意、又全然委身的爱的眼光，来看神的国。

做基督新妇的重点，并非在于男女性别，而是指神赐给所有基督徒一个难以言喻的特殊地位，甚至远超过众天使所享有的地位。这份殊荣，就是神邀请我们来经历祂对我们的情感与渴望。这个特殊的地位让我们身为神的众子以及祂权能的继承人，得以经历神的宝座（启3:21;罗8:17）。身为耶稣的新妇，这个地位让我们能够经历神的心——包括祂对我们的情感、爱以及渴望。

就像所有的姐妹都是神的众子，同样的，所有的弟兄也都是基督的新妇：二者都是形容在神面前的特殊地位，而且是超越性别的。大多数的主内姐妹，对于自己是神的众子这项观念并不难接受，因为她们并不认为这项呼召会有损她们的女性特质。不过，弟兄却往往难以接受基督新妇这个身份，因为他们误以为，这项呼召会有损他们的男性特质。弟兄们难以将自己视为耶稣的新妇，误以为这样就必须想象自己穿着新娘礼服的模样。但是我们必须清楚，基督新妇的位份，乃是让我们能有靠近神的殊荣，使我们能够与祂的心相遇。

其实，有些很伟大的属神之人，行事为人的基础都是新妇身份这个真实性，也就是与神的亲密关系。大卫王是以色列最伟大的战士，然而他也是个带着思爱成病之心来敬拜神的人。这是因为神对他的渴望让他倾心不已，又因为神的美丽使他惊奇向往（诗27:4）。他是一个「合神心意的人」，这就是指，大卫用心去学习领受神心中的情感。

耶稣称使徒约翰为「雷子」，因为他的脾气火爆（可3:17）；他就是那个想要吩咐火从天上降下来，焚毁撒玛利亚城的门徒（路9:54）。约翰的个性暴躁易怒，但是圣经中点出了他对自己的观感——他有五次形容自己是耶稣所爱的那个门徒（约13:23;19:26;20:2;21:7;21:20）。显而易见，对约翰来说最重要的事乃是，他就是头靠在耶稣胸膛上的那一位（约21:20）。

施洗约翰吃蝗虫、身穿骆驼毛的衣服，而且又用「毒蛇的种类」这种非常难听的称谓来称呼法利赛人。但是耶稣说他是「凡妇人所生之中最大的」（太11:11）。这位大有能力的先知，能力就来自于得到「耶稣是新郎神」这项启示（约3:29），因为这项启示使他心中喜乐洋溢。

大卫王、使徒约翰、以及施洗约翰，行事的根本都在于他们与神有深入且亲密的关系，藉此而经历到基督新妇这项身份中所包含的真实。他们与神的亲密关系，不但无损他们的男子气概，反而更激励他们成为真正的男子汉。我们若是明白耶稣是一位热情的新郎，我们对自己的看法就会大为改观，开始明白自己对神有极大的价值，就像蒙爱的新妇在她新郎心中的宝贵价值一样。因为这些真理，神的爱就会掳获、赢得我们的心，让我们对神思爱成病。雅歌中的新妇也两次提到她自己对神思爱成病（歌2:5;5:8）。

新郎的信息

新郎的信息是一项呼召，要我们主动与神建立亲密关系。保罗教导我门，圣灵鉴察神心中深奥的事，以便向我们开启出来（林前2:10-12）。神已经邀请我们每个人都来经历祂心中深奥的事。祂已经将自己向我们完全敞开，让我们既能明白、也能感受到祂的各种情感、渴望与爱。保罗就是在这样的基础上，为教会祈求，让我们都能够明白神的爱之深切（弗3:18-19）。我们若是能够察觉神、爱之深，并且渐渐的加上神所赐的禁食恩典，就可以开始接触到耶稣所应许的内在奖赏（太6:17-18）;也就是说，当我们开始明白神之爱的真实，里面就会欣喜昂扬。

神之爱的深处是什么？耶稣的情感又如何？

第一、让我们明白，神充满了温柔怜悯。换言之，我们陷于软弱之中时，神会温柔的对待我们；我们灵命还不成熟时，祂会温柔相待。有些人分不清不成熟与悖逆二者之间的差别。因为他们灵命还不成熟，就误以为神对他们发怒，把他们当作是悖逆神。神的确会因为我们悖逆而发怒，但是祂对那些软弱不成熟、却诚心想要顺服祂的信徒，还是满有温柔的心。即使我们在软弱之中，祂依然享受、喜悦我们，这项深奥的真理，我们必须好好掌握。大卫年轻时曾说，神救拔了他，因为神喜悦他（诗18:19）;而大卫写诗篇18篇时，灵命并不成熟。在同一篇诗篇中，他宣告出，神的温和使他为大（诗18:35）。大卫并不怕神会因为他软弱而严厉的对待他。其实神在我们陷在软弱之中时，依然享受，喜悦我们。所以说，不只是我们真正成熟之后，_神才会喜悦我们，而是在我们成长的过程中祂就已经喜悦我们了。

第二、耶稣心中本来就充满喜乐。祂有一颗快乐的心，比有史以来任何人都快乐。神用喜乐油膏他，胜过膏他的同伴，或是其他的人（来1:9）。许多人按着传统的看法，觉得在神与人的互动中，神往往非怒即悲，所以我们搞不清楚这项真理，不明白耶稣与真诚的信徒互动时，怎么会时常都很喜乐。其实，我们即使在软弱之中，也可以接近耶稣，同时也坦然确信，祂喜悦与我们在一起。

第三、耶稣的情感中充满对我们火热的爱。耶稣对我们的爱，就和天父对祂的爱一样（约15:9）。这多么令人震惊！这三位一体的神，其中第二位对我们这些破碎的人所怀的爱，竟然和三位一体之中的第一位对耶稣的爱一样！天父对耶稣的爱，是测不透的，而我们竟然也能分享到这份同样的爱。这简直难以想象，但是圣经告诉我们真的是这样。

第四、耶稣这位新郎是带着热火的。爱不是被动的：这位充满爱的神乃是烈火（申4:24）。祂对我们的忌邪之爱如死之坚强，发出火焰的电光、是耶和华的烈焰（歌8:6-7）。祂带着强烈的热火，能够吞灭我们里面所有爱的拦阻，一切的阻碍。祂要的，不只是我们付出一部份心意就够了，而是要全心全意；并且祂也会继续带着忌邪之心，竭力去赢得我们生命中的每个层面，直到我们完全属于祂为止。祂的审判就是出于这样的热火，是要灭绝所有抵挡爱、以及一切伤害祂教会的事物(亚1:14;8:2;结38:18-19;启19:2;箴6：34）。耶和华为祂的子民心里极其火热，也带着烈怒（亚8:1-2）。

我们思爱成病的神

这项新郎信息的核心，就是耶稣对我们的情感，以及祂身为思爱成病的神，对我们的坚决委身。创造天地的神是一位新郎，心中对祂的新妇燃烧着圣洁的爱情。这位全能的神，渴望与人建立亲密的关系。神的新郎本质，是一项极具戏剧性的重要真理。人在明白耶稣对他火热的爱之后，会非常清楚自己的生命与身份；我想，再也没有其他事物，更能让人明白这一点了。这种神国的思想模式，对我们有极深远的影响，能够将我们由里到外彻底改变。唯有明白耶稣对我们的强烈渴望，才能使我们明白自己真正的身份：我们是耶稣的永恒伴侣。祂将天父所赐给祂的一切，都与我们分享，也将自己的心意与我们分享。

这位万王之王，乃是一位热情得难以言喻的神。这份对你我的热情爱火，是一项大有能力的真理：神要以此来界定我们的生命。当我们明白耶稣是一位热情的新郎神，并且我们就是祂所爱的新妇时，我们天然人的情感，就会完全改变。如果我们无法感到被爱、活在爱中，我们的灵命就会感到倦乏，因此更容易妥协，而且提不起勇气、十分无力。反之，如果我们能够面对面的经历到神那份奋不顾身的爱，就会震撼我们生命的核心。这生命深处的震撼，就是我们所追求的，也是改变我们生命的力量。

我们预备面对主再来的唯一方法，就是要将耶稣是我们属天新郎这项真理，奉为生活准则，并且将自己视为祂所珍爱的新妇。这也是我们唯一的指望，寂寞与被弃绝的感觉在我们心中所造成的空虚如此才能填满。不过，我们无法自然而然的明白这些真理。虽然这是我们在神面前所能领受到的最高启示，我们还是无法自然而然的活在这个身份之中。目前，耶稣是新郎的这项启示，教会普遍来说还不了解。不过，神已经有计划，要唤醒属神的子民。藉着我们的禁食与祷告，祂要揭开自己新郎的本质。耶稣邀请我们来认识祂是我们的新郎，并且经历禁食与祷告的种种赏赐。神不断向我们招呼，要我们藉着这两件事来靠近祂。啊，真希望我们都能够全心全意的回应这项邀请！

对新郎的回应

我们必需要知道耶稣是我们的新郎，并且视自己为祂的新妇，才能从祷告之灵得着能力，并且充满勇气，在圣洁中活出弃绝一切、归向神的生命。唯有在这个前提之下，禁食才算是合理、合宜，否则就不是明智之举。明白了神对我们那份奋不顾身的爱，我们唯有全心全意的爱神，才算是合理的回应；而这种爱的特点，就是愿意舍己。我们如果这样去做，就会得着神为我们所预备的最高赏赐。今生只是永恒的一瞬，若是着眼于永恒，今生不过只是须臾片刻，而我们只要在这须臾之间，以全然的顺服与爱来回应耶稣就可以了。我们若是爱祂，就会不计一切代价的顺服祂。因此，祂渴望倾注于我们生命中的一切，我们都要领受，以回应祂的爱。耶稣说，我们若是爱祂，必然会遵守祂的命令：若不遵守，就不是真爱祂了（约14:15,23-24）。

祂的第一条诫命，就是要尽心尽意的爱神（太22:37）。西方教会现在并没有将这条诚命尊奉于应有的地位上，但是圣灵会藉着耶稣是新郎神这项启示，来恢复这条诫命在我们生命中所应享的首位；所以主再来之前，普世教会必然会热情的爱神，并且会在喜乐的圣洁中，活出为神弃绝一切的那种生活方式。这位思爱成病的神，必然会得到同样也思爱成病的新妇来敬拜祂。

那么，我们如何才能从不成熟的爱，成长到对神怀有一份火热、愿意弃绝一切的爱呢？就是要毫不犹豫的纵身跃入「神渴望我们这项启示，就这么简单。正是因为这么简单，所以才会令人觉得好得难以置信。我们必须靠信心来领受这项见证，也就是即使在我们软弱中，神对我们的爱依然未尝稍减。这让我们在失败时依然能够从神得力、奔向神，而不是远离祂。我们失败时一定要记得，我们的神乃是喜乐的神，祂爱我们、也喜悦我们。祂并不是个易怒的神，一旦对我们失望就无法挽回。我们若是能够牢记这项关于祂爱我们的根本原则，就必然会更爱祂。

让我们惊奇并且心向往之的，就是耶稣这位新郎神难以言喻的美丽；大卫对神也是这样。大卫最想向神求的，只有一件事：瞻仰神的荣美（诗27:4）。当我们更深入了解神对我们的爱，我们必然会更加渴望能够活出那在第一条诫命的管理之下、「单求这活出专一的生命」。果真如此，我们会开始热切的期望继续得到更深入的开启、明白神的心意，以更加深入的了解我们的新妇身份，并且更深经历神永不改变的爱。我们必然会渴望能够从神得到更多的领受。

神会赐下禁食的恩典，就是我们向神呼求「要从神得到更多领受」时，祂对我们的回应。禁食会扩大我们领受真理的能力，并且加快各项真理在我们心中扎根的过程。这是神所赐的方法，让我们心中腾出空位来、更加领受神。因此，「我怎么样才能更加爱神？」这项旷古犹新的问题，答案的重点就在于禁食。若要更爱神，我们领受神的能力就必须增加：若要这方面的能力增加，我们就必须将禁食的操练纳入生活中。禁食会让我们更加经历神的爱；这项深奥的真理就是本书的中心思想。我们必须明白我们称之为「等候新郎的禁食」的圣经基础——教会必须要与耶稣这位新郎神真实相遇，这种禁食才能大得助力。在下一章中，我们会仔细察看圣经中所提到的各种禁食，包括等候新郎的禁食。

第二章 圣经中的七种禁食

我刚信主时年纪还很轻，一点也不喜欢禁食。我喜欢参加敬拜的聚会，教导的聚会，但非常讨厌禁食祷告。后来我阅读相关的书籍，才开始了解，当神的百姓禁食祷告时，神国的运作才能达到极致，这乃是神的本意。但是我仍然不喜欢禁食祷告。那时我绝对无法相信，有一天我会传讲禁食、并且还以此为题写书一因为那本来是我一点也不喜欢做的事。

好几次，我决意一整天禁食祷告，但要不了几个小时，就想放弃了。我向神抱怨：「祢为什么要为祢的国度定下这种运作方式？我真不明白！为什么祢要我坐在这儿，不吃不喝，什么都不做，只是告诉祢一些祢早就知道的事？这到底是为什么？这究竟是什么道理？神啊，如果不是祢要我在禁食祷告上浪费时间，而让我做一些其他的事，其实我可以为祢做许多的事、影响许多的人。」尽管对我来说，禁食祷告既无聊又浪费时间，但是，神要我了解，这才真的是智慧之道，同时也是最能让祂的能力释放在我心里及服事上、并达成果效的方法。

禁食祷告的力量

在神的国度里，往往人看作软弱的，在神面前却是最有能力的。天然人的想法会质疑，为什么要禁食祷告？毕竟，这不过是在不吃不喝的时候，告诉神一些祂早已知道的事。人若是没有基督的思想，就难以了解禁食祷告的生活中所蕴含的智慧。然而，实在是再也没有比神的国更有能力，更值得我们献上生命了。神的国乃是靠祷告运作的，因为当我们献身于禁食祷告时，不但灵界、甚至天使与魔鬼的活动都会受到影响。

祷告是超越时空的。使徒保罗虽然远在罗马狱中，但他的祷告却能影响、并改变以弗所教会。事实上，在哪里祷告，那里便是宇宙的统治中心。但是，若没有经历过神的恩典，人的灵就无法领悟祷告的灵（撒迦利亚书12章10节）。基督徒的生命必须是在神的恩典中与神合作。

神不会替我们做我们分内该做的事，我们也无法做祂能做的事。如果我们不做分内该做的事，有些神原本要给我们的帮助与祝福就不会临到。我们分内该做的事包括：决定以正确的态度舍己（拒绝犯罪与骄傲）、以神的话喂养我们的灵、以禁食祷告来寻求神的帮助与带领、乐于参与敬虔的活动与人际关系（服事、事奉）。神要做的部分则包括：将超自然的影响释放在我们心里(能力、智慧、渴望）、在我们身体上（医治）、在我们的环境中（供应、保护、引导）、以及在我们的人际关系上（恩惠）。

透过代祷，神与祂的百姓亲密的一起来管理全地。从我们对神恩典的反应（特别是以禁食祷告、顺服和温柔谦卑来回应），神决定给予祂的百姓一个重要的任务——就是让我们可以决定某些「生命的质量」。祷告能让神开启祝福之门、关闭愁烦之门。某些神准备要赐下的祝福，一定要祂的百姓起来在祷告中一同祈求才能得到。雅各说，我们得不着，是因为我们不求（雅各书4章2节）。耶稣曾说，某一类的鬼，不停的折磨人，若不祷告禁食就赶不出来（马太福音17章21节）。

与神同工有三个步骤

第一，神先提出祂所想要做的：祂藉着宣告祂的话、搅动我们的心，使我们有信心（这是神要做的）。

第二，我们顺服的以禁食祷告来回应神。

第三，神以成全我们的呼求，来满足我们的回应。祷告极为重要，虽然有时我们感觉不到祷告的能力。有些人以不合乎圣经的方式「相信」神的主权——他们「相信」神会做成祂要我们做的事。但这不是信心；这是假设。诚然，神对于历史演进的伟大计划永不失败，但是，除非我们在信心与顺服里追求，很多属于个人的东西，神是不会给我们的。

代祷也是祷告的一种，它的基础就是：用经文，或是圣灵开启我们的先知性讯息，把神告诉我们的话，再说给神听（提前1章18节）。当我们向神诉说神自己的意念时，祷告就使神的话内化成为我们的一部分。每一次，当我们将神向我们宣告的话，再向神倾诉时，我们的灵就刚强、意念就光明、心就柔软：我们的性格也就改变了。这一切都在代祷时动工，因为神的话就是灵、就是生命（约翰福音6章63节）神要求我们祷告，这反映出祂渴望与我们亲密的同工、与我们连结。

禁食祷告，是我们积极对抗撒旦的属灵武器。我们争战的领域既包括物质界，也包括灵界。保罗说，我们不是与属血气的争战，乃是与执政掌权的、天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，以不住的祷告，灭尽那恶者一切的火箭（以弗所书6章12-18节）。我们争战的兵器，本不是属血气的，而是属灵的（林后10章3-5节）。我们要竭力抵挡那超自然的、撒旦向我们射来的凶猛火箭（彼前5章8-9节;雅各书4章6-7节）。在对抗罪恶与黑暗的争战中，仅仅以外在的活动来抗拒罪或服事人是不够的；我们一定要以禁食祷告，积极的对抗撒旦，来进行这场属灵的争战。

圣经里有关禁食的基本原则

我们必须要清楚禁食祷告的基本原则，才能明白神如何透过禁食祷告释放祂的大能。

首先，禁食是出于神的邀请，因为神要我们对祂更加渴慕。当我们真正渴望与某人在一起时，我们绝不是被迫渴慕他们，一定是出于自愿的。神邀请我们（而非强迫我们），以成全我们禁食的自愿性。如果我们从来都不禁食，也没有更亲近的进一步认识神，还是可以得救、上天堂；但是，如果我们在禁食上对祂说「我愿意」，这样的回应可以让我们更深入的与神的心相交。唯有当我们的灵饥渴到，渴望以禁食来更多得着神的程度时，神才会赐下某些特定的祝福。对于渴望更多得着神的人，神会奖赏他们的饥渴，并赐下更多的恩典。

第二个原则是：禁食是一种得失之间的矛盾。当我们禁食的时候，平常让我们兴奋的东西不在了，让我们以为得着力量的东西也暂时没有了。有时候，禁食让我们在神面前感到赤裸裸的，因为我们会更加认清自己罪恶的心思与情感。而禁食的矛盾就在于：当我们经历这种赤裸的痛苦时，我们的灵却柔软了。我们的身体虽然软弱饥饿，但我们的灵人对圣灵却更加敏锐，我们全然为神而活的心志也就更加坚定了。禁食时得与失之间的矛盾就是：当我们的肉身经历软弱时，我们的灵却变得更刚强。

第三，禁食是一种恩典。唯有靠着神的恩典、而不是靠着自己的能力，我们才能维持禁食生活。禁食绝不仅是咬紧牙根的忍耐，而是我们向神求恩典，好在禁食时，进入与祂连结的奥秘之中。当我们自愿进入禁食的软弱之中时，我们就能因着与神同行而领受更大的属灵力量；因为祂的恩典会加倍的临到竭力禁食的人身上（彼后1章2节;3章18节）。

直到今日，在现代西方文化中，神依旧赐下禁食的恩典。有人说，「二十一世纪的信徒无法像过去的信徒一样禁食」；我要揭穿这个谎言，因为这个谎言让人对禁食这项大有能力的恩赐产生消极被动的心态，而产生诸如「我们生活的步调如此之快速，因此不太可能定期禁食」这些借口，这个谎言真是使我们的良知迟钝。亲爱的弟兄姊妹，有史以来，没有其他社会，是像我们现在的生活这样，缺乏体能活动。与以前的世代相比，现代生活十分便利，让我们长坐不起，以致于我们必须想尽方法来伸展四肢。我们跟自己说，禁食太困难了，一定会搞得又累又不舒服；事实上，对禁食的恐惧，远比禁食本身来得可怕。

规律的禁食其实可以让我们的身体机能处于最佳状态中，这与神对我们身体的设计有关。禁食有其先天的益处，譬如说，在禁食的过程中，我们的身体得以洁净、强健。对于要过禁食的生活，我会建议，与其偶一为之（无论是长期还是短期），不如每周规律的定期禁食。当我们规律禁食时，我们的思想与身体的律动便开始产生变化，这是禁食的恩典之一。我们愈禁食，就会愈适应。这就如同运动一样，如果我们平常没有规律的运动，开头自然很难，一定要经过一段时间持续运动，才能逐渐适应。规律的禁食也是同样的道理，会使我们的身体开始适应、想法开始改变、继而进入一种全新的甜美律动之中。现在就是最佳时机，接受这个恩典，与神同工，展开你禁食祷告的旅程。末世时，世人的压力一定会越来越大，也会有更多的基督徒进入禁食的恩典中，这是前所未有的。

禁食的第四个原则就是：禁食就是刻苦己心。圣经描述禁食是「谦卑己心」，或「刻苦己心」（以赛亚书58章3节,5节）。大卫以禁食来刻苦自己的心（诗35篇13节:69篇10节）。当我们禁食的时候，身体疲倦、头脑晕眩、体能无法发挥到极致，不管做什么，都感觉软弱无力。我们突然发觉自己连最简单的事、那些平常根本不放在心上的事，都做不好。亲爱的弟兄姊妹，毫无疑问的，禁食会使我们软弱谦卑，这正是神的计划。

第五个原则是：禁食就是敬拜。唯有了解自己是软弱的人才会禁食祷告：唯有了解自己需要更多得着神的人才会禁食祷告。向神禁食乃是宣告我们极为需要祂。我们禁食，因为我们渴望更完善的装备自己，好将自己的生命完全献给神，这是神看为宝贵的。当神的百姓以禁食来刻苦自己，使自己活得更为洁净时，神视之为一种对祂的敬拜。过禁食生活，亦即是以敬拜之心度日。罗马书12:1说到「我……劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」。

圣经中的七种禁食

圣经中有七种禁食。禁食可以有许多不同的分类法，以下便是其中的一种。这七种禁食展现了禁食恩典的多重层面，依照禁食的环境和动机而异，要注意的是，这些类别之间有重叠之处，其中有些类别源于旧约，但对新约时代的教会仍旧十分重要。

1、为了在个人的服事上经历神的大能而禁食

我们可以为求服事上更加释放出神的大能而禁食。圣经上有许多这类禁食的例子。有一次，门徒无法替一个男孩赶除恶鬼：耶稣就告诉他们，这一类的鬼，若不祷告禁食，就赶不出来（马太福音17章21节）。施洗约翰传讲的大能，便是与禁食生活有关（马太福音11章18节）。使徒保罗服事中所展现的能力，同样也与禁食有关，因为，禁食是他生活中不可或缺的一部分（林后6章5节;11章27节;使徒行传9章9节）。

初代教会一周禁食两次（周三与周五以更多经历神的大能。在教会历史上，无数有恩膏的圣徒都操练规律禁食，以带领大复兴。著名的南非教会领袖慕安德烈（Andrew Murray），在评论历史上带领大复兴的领袖时曾说过，我们可以从这些有恩膏的领袖身上学到很多：藉着规律的禁食祷告，这些带领大复兴的领袖，将自己从世界的灵与享乐中分别出来，献身于神。

查阑斯，芬尼（CharlesFinney）是美国历史上最具影响力的布道家之一，他讲的道带有极大的悔改恩膏。在1857年纽约大复兴中，他在八周之内，带领了五十万人归主。但是芬尼曾写到，当祷告的恩典离他而去时，他的讲道也像一般人一样软弱。所以，每当遇到这种情形时，他就会花数天的时间禁食祷告，直到祷告的灵与讲道的能力再度临到他。他表示，讲道的能力与规律性的禁食祷告有着密切的关系。芬尼写到，「由于自己缺乏信心与爱，我感到极其失望，我感到自己对试探很软弱，需要常有数日的禁食祷告，才能保持与神合一、使我在复兴的工作上有能力。」

以往许多著名的布道家，也见证了同样的原则。圣灵以J独特的膏摸祝福他们，包括讲道时带着特别的能力，以抢救灵魂；有时他们也有行神迹奇事的恩膏。这些人包括：乔治•威特费尔（George Whitfield）、约拿单•爱德华兹（Jonathan Edwards）、大卫·布莱纳耳（David Brainerd）、查理斯•卫斯理（Charles Wesley）、玛丽亚•伊特（Marie Woodworth-Etter），与麦艾美（Aimee Simple McPherson）。

说到因禁食祷告而在生命中屡屡彰显神迹奇事，二十世纪初期的约翰•雷克（John G.Lake）就是极好的例证。雷克本来在芝加哥从事保险业，主感动他禁食祷告之后，他经历了好几次讲道能力的大突破，以及许多的神迹奇事。神透过他，长期释放出极大的神迹。在南非服事的五年期间，他建立了好几百间教会、医治了高达五十万人，其中甚至包括死人复活的神迹。在那段期间，他带领了成千上万、无以数计的人归主。

当代的例子则有麦海士•沙夫拉（MaheshChav-da）。他连续十年，每年都有两次四十天只喝清水的禁食。主在他的服事中多次释放极大的神迹，包括死人复活、盲人得看见；在赶鬼的服事上，他也领受了独特的恩膏。

今天，主在寻找全心追求祂的人，要将祂的能力托付给这些人。祂曾向我们中间的一位信徒发预言说，祂要将圣灵大大的赐给所有里面纯净的人。倘若我们想要成为这种人，此刻，禁食生活便是很重要的一部分。

2、为了领受末世先知性的启示而禁食

在我们所处的这个世代，神要兴起许多极具先知性洞悉能力的基督徒。在耶稣再来之前，教会将前所未有的领受先知性的启示（使徒行传2章17-21节）。但以理曾预言，末世时，神要兴起「具有先知性领悟力的人」来教导众人（但以理书11章33-35节;12章4节,10节）。这些具有，先知恩赐的人，将要站在耶和华的会中，全然明白神在审判时的作为。「有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟他的话呢？……耶和华的怒气必不转消，直到他心中所拟定的成就了。末后的日子你们要全然明白。」（耶利米书23章18-20节）。

民间的智慧人必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多人用谄媚的话亲近他们。智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结（但以理书11章33-35节）。

但以理坚决的想要成为一位具有先知性领悟力的人，神就依其所愿的满足他。当这位先知禁食祷告、向神祈求时，神就向他开启以色列末世的命运（但以理书9章1-3节;20-23节;10章1-3节,12-14节）。但以理禁食祷告二十一天期满后，有位天使来造访他，并且告诉他，从他立定心志要了解以色列的命运，并在神面前谦卑的第一日起，他的祷告便已蒙垂听了。正当但以理祷告之时，天使加百列出现，加给他智慧聪明（但以理书9章22节）。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求……我正祷告的时候……加百列……指教我说：「但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象（但以理书9章3节;21-23节）。他就说：「但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。」（但以理书10章12节）

要明白神心里深奥的事，以及祂在末世的计划，一定要有超自然的聪明智慧。而这种聪明智慧，不是以天然的方法可以获得的；而是必须与神相遇才行。祂会差派天使到末世的先知那里，就像祂在但以理身上所做的。我们必须像但以理一样，定意要明白先知性的知识，为求超自然的聪明智慧而禁食祷告。

3、为了成就神对我们的城市、国家的应许而禁食

主对地上的每一座城市都有着先知性的应许和计划，祂已赐下应许给你所在地区的教会，正如同祂已赐下一些应许给堪萨斯的教会。对这些应许，我们绝不可以抱持被动领受的随便态度。神要我们积极地恳求祂来成就这些应许：而再没有什么作为，比持续的集体代祷、敬拜与禁食祷告，更为迫切、不可少的了。

神使用忠心的人来成全祂的应许，这种例子圣经里比比皆是。举例而言，神曾说，以色列人要被掳至巴比伦为奴七十年（606-536BC），然后祂要带领以色列人归回。当波斯征服了巴比伦，但以理就为着神的应许得以成就而禁食祷告，结果，以色列人获释重返家园、重建国家（但以理书9章1-3节;10章1-4节）。几年之后，尼希米还留在波斯首都书珊城时，得知他的犹太同胞在故乡以色列遭难的消息。当时耶路撒冷的城墙与城门尚未修复，在众敌环伺之下毫无屏障。如同但以理一样，尼希米也以禁食祷告来寻求神，求神成就祂对那个世代以色列人的应许。尼希米禁食、哭泣，为以色列人认罪，并祷告，求神释放祂对以色列的应许（尼希米记1章1-11节;9章32-38节）。于是神便应允了尼希米的祈求、祝福了当时的以色列人。

女先知亚拿禁食祷告六十多年，祈求神造访以色列，并成就祂对以色列的应许（路加福音2章36-38节）。于是神回应亚拿的祷告，让她见到初生的耶稣，就是以色列长久以来所期待的救主弥赛亚。

耶稣告诉门徒，庄稼已经熟了，那些以祷告撒种的、和那些以传福音来收割的，要一同快乐（约翰福音4章34-38节）。换句话说，要收割以色列的第一件事便是禁食祷告。由此可见，整卷使徒行传里，五旬节之后使徒所收割的复兴，乃是耶稣、亚拿、西门和施洗约翰以祷告铺路的成果。

哥尼流禁食祷告，神就差派天使和使徒彼得来使他全家得救（使徒行传10章1-4节,30-31节）。其后，复兴的灵大大的浇灌当地，为外邦人开启了恩典的大门。使徒保罗全心禁食，因为他知道，神成就对他服事之应许的关键，乃是禁食（林后6章5节;11章27节;使徒行传9章15节;22章21节;26章17-18节）。他也以禁食祷告，祈求复兴的灵降临加拉太教会，使他们的灵命得以成熟（加拉太书4章19节）。

今天，我们看到许多人正走向地狱，教会灵里贫瘠、缺乏医治与救赎的能力，此时我们所能做出合乎圣经的反应，也应该与以上这些圣经人物一样才对——我们应该禁食祷告，直到看见神对我们城市与国家的应许有所突破。

4、为解除灾难而禁食

在旧约时代，常见众人为了解除国家或个人灾难而禁食。当以色列人集体禁食祷告转向神时，神便一而再、再而三的翻转了他们悲惨的境况。在先知约珥的时代，以色列面临好几次神的审判。首先是蝗虫和干旱所带来的农业灾难（约珥书1节）:之后又有巴比伦准备大举犯境（约珥书2章1-9节）。约珥召集了一个全国性的严肃会，并宣告，如果百姓谦卑下来，藉着禁食祷告而悔改，那么，神可能会翻转祂要审判以色列百姓的决定（约珥书1章13-14节;2章12-15节）。

先知约拿奉差遣，到邪恶的亚述大城尼尼微，去警告他们，以色列的神将要倾覆这城。当尼尼微城里的人谦卑己心、禁食悔改之后，神就施怜悯、饶恕了这城（约拿3章3-9节）。摩西在西乃山上禁食，领受了十诫以及建造会幕的指示；但是，当他下山之后，却发现百姓在拜偶像，为此，神要灭绝以色列。于是，摩西立即再度进入四十天的禁食祷告（申命记9章7-21节）;结果神因着摩西的代祷而存留了以色列。

同样的，祭司以斯拉因以色列子民的妥协而哀哭。当他抵达耶路撒冷时发现，虽然以色列人知道圣经明令禁止他们与外邦人通婚，他们还是明知故犯。要纠正这个问题十分复杂，因为新的家庭已经建立了，孩子也生出来了。以斯拉极其哀伤的禁食，因为他知道这个妥协使神极为不悦，也可能使以色列将来拜偶像的问题更为严重（以斯拉记9章1-6节）。以斯拉的祷告、认罪使得许多人也一同认罪。他们聚集一处认罪悔改，并决议不再妥协（以斯拉节10章1-6节）。因此，神的爱回转到以色列身上，也不再审判他们。

历史上不乏因国难当前而禁食的例子。英国的领导人曾多次在国家处于紧急状况之际，定下祷告日来呼召全国禁食祷告。1588年，当英国遭到西班牙无敌舰队的威胁时，全国便进入禁食；之后，拿破仑准备要入侵英国时，他们再度以禁食来寻求神的帮助：在第二次世界大战进行得如火如荼之际，乔治六世又呼召全国禁食祷告日，祈求神阻挡纳粹的进攻。在这三次事件中，每一次，神都带领英国走出危机。

圣经中也有许多例子，是个人在危急时刻，以禁食谦卑己心。撒母耳的母亲哈拿深受不孕之苦，所以她「哭泣不吃饭」。神解决了她不孕的问题来回应她的哭泣，赐给她一个儿子，尔后成为大有能力的先知（撒上1章7节）。

大卫也明白，若要留存他和拔示巴奸淫所生之子，禁食悔改是唯一的希望（撒下12章15-23节）。尽管在这件事上，神取了孩子的性命，但在面对个人危机时，大卫知道以禁食祷告转向神，是唯一的希望（诗篇35篇13节;69篇10节;109篇24节）。

约西亚王年轻的时候，有一位名叫户勒大的女先知告诉他，神将要因着百姓的罪审判以色列。约西亚因此禁食祷告（代下34章23-28节），因为约西亚虔敬的心，神便一直等到约西亚去世之后，才施行审判，让巴比伦大军入侵。还有，亚哈王是以色列史上最凶恶的王，但神仍然因为他以禁食祷告谦卑己心，而没有降祸给他（王上21章25-29节）。相同的，玛拿西王也是以色列的一位坏王，但他谦卑己心，因此、得到神的怜悯，而没有审判他(代下33章9-13节）。

5、为了寻求保护而禁食

为了寻求个人的保护而禁食也是合乎圣经的。当犹太人从巴比伦被掳归回以色列重建家园时极需帮助，于是祭司以斯拉带领一群人回到以色列，协助重建耶路撒冷。他们上路之前先禁食祷告，求神在危险的旅途中保佑他们。古时，旅行的风险极高，因为强盗常袭击旅人，抢夺黄金与物资，通常会杀了人再销赃。以斯拉没有要求波斯王派兵沿途保护；他告诉王，因为神的祝福会与他们同在（以斯拉记8章21-23记）。以斯拉禁食祷告，祈求在他们一路行经异乡之时，能有神超自然的庇护；神便应允了他的祷告。

当但以理被扔进狮子坑，大利乌王和但以理自己都为其安危禁食祷告：结果，神派天使进入狮子坑，封住了狮子的口（但以理书6章18-23节）。于是但以理的性命因着禁食祷告而得以保全。

以斯帖是一位身在波斯王宫中的犹太女子。当恶人哈曼要灭绝犹太人，并谋夺财产时，以斯帖呼召书珊全城的犹太人禁食三天（以斯帖节3章13节;4章7节）。这是因为以斯帖未蒙召见就去晋见亚哈随鲁王，可能遭处死刑，因此需要神的庇护。故而许多犹太人为此禁食祷告呼求神（以斯帖记4章3节，16节;5章1-6节）。神在王面前搭救了以斯帖的性命、翻转了犹太人即将面临的绝境，救他们脱离了哈曼的魔掌，(以斯帖节9章1记）。

当彼得被囚在监里，初代教会的信徒就聚集在一起恒切祷告。于是，神在夜间派了一位天使到彼得那里，使他的铁链脱落，监牢的铁门也自动开启（使徒行传12章1-19节）。神的仆人因着禁食祷告而脱离险境，这种例子在教会历史上不胜枚举，而在末世也会不断的发生(诗篇91篇)。

6、为了寻求带领而禁食

保罗在往大马色的路上遇见主之后，马上禁食了三天，等候主明确的指引（使徒行传9章9节）。整本新约圣经里，我们常看到教会为了寻求超自然的智慧与带领而禁食。当保罗在安提阿时，他和同工们为了寻求先知性的带领而禁食祷告。于是，神清楚的向他说话，给了他们一个向外邦人宣教的关键事工，（如使徒行传13章1-2节所记载的）；这趟宣教改变了历史。后来，为了选立路司得、以哥念、安提阿新教会的长老，保罗与同工们再度禁食祷告。「二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主」（使徒行传14章23节）。

耶稣在挑选十二个门徒之前，彻夜祷告来寻求带领。「那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神。到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒」（路加福音6章12-13节）。

7、为了遇见神、与神亲密而禁食——等候新郎的禁食

          「那时，约翰的门徒来见耶稣，说：「我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？」耶稣对他们说：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食」（马太福音9章14_15节）。

耶稣在世的日子，门徒都惯于有他同在。他们感到耶稣珍惜他们、爱他们，也因为与耶稣情谊中的亲密关系而欢喜快乐。耶稣告诉他们，跟随在祂身边所经历的喜乐，在祂死了、离开他们之后，将会变成忧伤与渴慕。祂在此提到一种新的禁食，是基于耶稣是一位新郎神的地位、以及门徒对祂的渴慕。门徒以禁食来哀悼耶稣之死，并期盼祂再来；他们以禁食来更加经历耶稣的同在，并且加增耶稣对他们的开启，包括祂的荣美、和对他们的爱。这就是我们所谓的「等候新郎的禁食」，其背后的动力来自于对耶稣的渴望，而非渴望服事更有能力、得以免除审判或危机等动机。

神应允，要将祂内心深处的事向我们显明（林前2章10节）。浅尝祂的爱，会让我们感到不满足而更为饥渴；而禁食，正可以加快我们领受神开启的速度。当我们开始等候新郎的禁食，我们就会为罪哀伤、我们的心也会因着渴慕耶稣而被搅动，于是我们自由领受祂的属灵度量就得以扩大了。

为了与神亲密、并且灵命得以更新而禁食，也必然包括哀痛——为了所有阻挡我们与神关系的罪而哀痛。我们会因为渴望与神合一、也因为我们缺乏神的样式而悲痛忏悔；我们也因着自己灵命幼小、因着生命中盘踞着阻扰我们与神亲密的事而痛苦。这是一种圣洁的悲哀，也是一种神用来引导我们与祂对齐的方法。当我们弃绝生命中阻扰我们认识神之爱的一切事物时，那种悲痛忏悔必然会使我们「刻苦」己心（以赛亚书58章3节,5节）。

Yom Kippur，也就是赎罪日，乃是等候新郎的禁食的前身；这是以色列一年一度禁食的日子。在这个日子里，以色列人为自己的罪悔改，并寻求更新（利未记23章27节）。这是神亲自启示，定为禁食的日子（利未记16章29节），有别于犹太历上源于历史传统的禁食节日，例如普珥日、与撒迦利亚书七至八章中所描述的禁食日。保罗和他的同伴们在去罗马的途中，可能就守过赎罪日的禁食（使徒行传27章9节）。此外，大卫也提到，因为犯罪而使他无法注视神的荣美，便以禁食刻苦、洁净己心来认罪。（诗篇27篇4节;35篇13节;69篇10节;109篇24节）

禁食的实际细节

圣经所述的各种禁食期

►单日禁食，如赎罪日的禁食（利未记6章29节;23章27节）

►三日禁食，如保罗信主之后的禁食

►七日禁食，如大卫在儿乎未死之前的禁食

►三周禁食，如但以理祈求能够明白将来的事（但以理书10章2节,3节）

►四十日禁食，如摩西（出埃及记24章18节;34章38节;申命记9章9节，18节）、以利亚所经历（王上19章8节）、及耶稣受试探之前（马太福音4章2-3节）

圣经中集体禁食的例子

►教会为了求彼得能获释出狱而禁食祷告（使徒行传12章1-19节）

►保罗及其同伴在安提阿禁食，祈求先知性的带领（使徒行传13章1-3节）

►保罗与同工们为了选立路司得、以哥念、安提阿教会的长老禁食祷告（使徒行传14章23记）

►以色列人在赎罪日（YomKippur）禁食（利未记16章29节;23章37节;使徒行传27章9节）

►以色列人在普珥日禁食（以斯帖记9章30-31节）

►以色列被掳期间，每逢犹太历的四月、五月、七月、十月便禁食（撒迦利亚7章3-5节;8章19节）

►非利士人来袭之前，以色列人聚集在米斯巴禁食（撒上7章3-10节）

►以色列人在与便雅悯人发生内战时禁食（士师记20章26-28节）

►在与摩押人与亚扪人作战之前，约沙法王与以色列人先禁食（代下20章3-4节）

►约西亚王谦卑己心（王下22章11-20节）

►以色列百姓在约雅敬王在位期间禁食（耶利米记36章9-10节）

►约珥召集全国严肃会（约珥书1章13-14节;2章12-15节）

►在波斯境内，以色列人险遭屠杀之前，以斯帖和以色列人为免除祸患而禁食（以斯帖记3章13节;4章3节;7节,16节;5章6节）

►以斯拉与众人禁食，祈求神保护他们前往耶路撒冷（以斯拉记8章21-23节）

►尼希米和耶路撒冷的以色列人禁食，以求灵命更新（尼希米9章1节）

►尼尼微人听了约拿的宣告后便开始禁食（约拿书3章3-9节）

圣经中个人禁食的例子

►信徒以禁食来经历耶稣是新郎王（马太福音9章14-15节）

►耶稣禁食四十天（马太福音4章1-3节;路加福音4章1-2节）

►摩西在西乃山上禁食四十天（出埃及记24章18节;34章28节;申命记9章9节，18节）

►在前往何烈山的路上，以利亚禁食四十天（王上19章8节）

►施洗约翰过着禁食的生活（马太福音11章18节）

►保罗过着禁食的生活（林后6章5节;11章27节;加拉太书4章19节）

►保罗禁食三天，寻求神的指引（使徒行传9章9节）

►保罗以禁食寻求明确的事奉方向（使徒行传13章1-2节;14章23）

►但以理禁食，以领受末世的开启（但以理书9章1-3节,20-23节;10章1-3节,12-14节）

►大利乌王彻夜禁食，祈求神保护狮子坑里的但以理（但以理书

6章18-23节）

►女先知亚拿操练禁食祷告逾六十年（路加福音2章36-37节）

►哥尼流为求灵命突破而禁食祷告（使徒行传10章14节,30-31节）

►以斯帖为拯救以色列而禁食（以斯帖记4章16节-5章6节）

►亚哈王以禁食祷告谦卑己心（王上21章25-29节）

►哈拿为自己的不孕禁食（撒上1章7-8节）

►大卫常常禁食（撒下12章15-23节;诗篇35篇13节;69篇10节;109篇24节）

►以斯拉因以色列人与外邦人通婚而哀恸、禁食（以斯拉记9章1-6节）

►当百姓与以斯拉一同侮改时，他再度禁食（以斯拉记

10章1-6节）

►尼希米为求以色列得以灵命更新，而在耶路撒冷禁食（尼希米记9章1节）

►尼希米为求以色列的归回（尼希米记1章1-11节）与更新而禁食（尼希米记9章32-38节）

第三章 等候新郎禁食的真正含义

          那时，约翰的门徒来见耶稣，说：「我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？」耶稣对他们说：「新郎和陪伴之、人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。没有人把新，布补在旧衣服上，因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。（马太福音9章14-17节）

新约里的禁食

约翰的门徒带着热情与真诚来问耶稣，因为他们对于耶稣的门徒不禁食，感到疑惑又困扰。约翰教导门徒要常常禁食，并且这些门徒也看到，甚至连假冒伪善的法利赛人都知道禁食的重要性；难道耶稣不重视禁食吗？难道祂缺乏管教与领导的技巧，无法教导祂的门徒吗？约翰的门徒对神的饥渴，强烈到愿意放弃一切来追求神，因此他们问这个问题，言下之意就是，约翰是一位比耶稣更为属灵的领袖。

对于他们的问题，耶稣却以一个奇怪的问题反问他们：「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？」之后，耶稣又说了一句奇怪的话：日子将到，新郎要离开他们。这里，耶稣称自己为新郎，而且即将离开他们、死在十字架上。祂意指，到那时，祂的门徒将会和约翰的门徒一样持续且热切的禁食。而耶稣的门徒之后开始禁食的原因，将是出于对耶稣这位新郎的渴慕与哀恸。藉着他们的提问，耶稣指出自己就是新郎，这是圣经里第一次称耶稣为新郎。在此，耶稣提出了一种全新的禁食观点——为了渴望遇见祂荣美又慈爱的同在而激发的禁食。

在旧约里，禁食通常是为了表示对罪的哀恸，或是请求神将祂的百姓从现实世界的危难中拯救出来。然而，禁食却常常沦为一种宗教形式，就好像律法主义的法利赛人所做的。但现在主说，禁食将会不一样了。在祂死后、在新约定立之后，禁食将会有全新的意义：住在每一位信徒里面的圣灵将会成就这事。耶稣的门徒所要开始的禁食，是关乎与耶稣这位新郎亲密关系的禁食。

在新约中，神透过圣灵，向所有的信徒展现出祂内心深奥的事（林前2章10节;希伯来书10章19-22节）。软弱的人居然得以经历神内心的深处，这真是令人无法理解的特权，也是我们的产业与命定。我们若不能每天更加经历神的心意，绝不可以认为无所谓、照样心满意足的度日。「因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了——我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。」（林前2章10-12节）

当基督耶稣以人子的身份活在世上时，使徒们得以透过认识祂、来经历与祂的亲密关系。这期间，耶稣不要他们禁食，而宁愿他们喜乐。因为，在耶稣被钉十字架前、在世上服事的期间，他们享有神独特的同在。当耶稣就在身边时，他们无须为了更加渴慕耶稣的同在而受苦。正如同我们在永世里也无需禁食一般（因为那时我们将与祂面对面），当喜悦人心的神每天都在门徒身旁之时，他们无需禁食。

但是当耶稣因死亡而离开他们后，情况就改变了。虽然他们仍旧有新约的应许，就是与耶稣亲密的关系，但耶稣肉身的同在却没有了；因此他们哀恸并渴慕更多耶稣的同在。在他们因耶稣离开而悲恸之前，本来对这种渴望并不完全清楚；耶稣离开后，他们才明白，自己心中对耶稣的渴望竟如此之深，不但渴慕祂、也渴慕祂的亲近。当与耶稣肉身的同在所涌流出的喜乐不复存在之后，他们的心就碎了；那时，他们就要禁食。

等候新郎的禁食与渴望有关

雅歌5章8节说，「若遇见我的良人，要告诉他，我因思爱成病。」雅歌里描述的是耶稣这位新郎与祂的新妇（教会）之间的关系：就是教会对神的思爱成病（雅歌2章5节;5章8节）。即便是以前与神亲密相遇的记忆，多年之后仍会让我们饥渴，直到我们一次又一次更加的经历神，才得以饱足。思爱成病乃是因为渴望耶稣这位新郎神爱的同在而哀恸：除祂以外，没有任何人可以慰藉我们思爱成病的心。人若心中不求更多得着主而哀恸，那么，这人便是允许自己灵命滞怠不前、得过且过；相反的，哀恸的心必然是强烈的不满足、迫切的渴慕神——这就是等候新郎的禁食。

等候新郎禁食的焦点是渴望——既是了解神对我们的渴望，也是唤醒我们对神的渴望。神在回应我们现有的渴望之际，也赐给我们新的渴望。思爱成病的心一定不会失望的，因为耶稣曾应许，当我们为了更多得着祂而哀恸时，我们一定会得到满足。「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰」（马太福音5章4节）并且，「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足」（马太福音5章6节）。

初代使徒因跟随在耶稣身边而经历喜乐；在耶稣离开他们之后，这喜乐便化为忧伤与渴慕，甚至思爱成病。这样的渴慕与思爱成病，对我们有着极重，大的意义。灵里的饥渴乃是从神而来的恩赐，引导我们不计代价的想要更加经历祂的爱。

这爱使我们愿意改变，不论在心里或生命中任何层面，凡是必要之处，我们都愿意改变，好让神的爱得以运作。

我们受造就是要来爱神、并被神所爱。祂造我们，就是要我们不断的渴慕祂，直到我们内心的呼求得到满足。祂先唤醒我们，然后满足我们里面的渴望，藉此让我们更加经历祂。首先，祂以爱吸引我们，让我们感受到祂的爱在我们里面激荡。虽然这会带给我们的灵某种程度的满足，却也唤醒我们更深的渴慕与饥渴，想要更多得着神。一旦浅尝神同在的滋味，我们就无法遏止的想要更多得着祂。这正是神的计划。饥渴会带来更多饥渴，深渊就与深渊响应（诗42:7）。所有神给我们的满足，都使我们更加的渴慕祂。也正是由于我们的饥渴，祂得以引领我们进入爱的丰满之中。我们禁食，便是回应心中想要更多得着神的那份渴望。

等候新郎禁食的目的

耶稣为什么希望祂不在的期间，祂的朋友要哀恸？祂不是一位喜乐的神吗？祂不是希望跟随祂的人，生命也充满喜乐吗？这些问题引导我们深入等候新郎禁食的核心与目的。是的，我们受造就是要活得喜乐，但这种喜乐唯有在道成肉身的耶稣身上、耶稣的同在中才有。凡是耶稣以外的喜乐，都算不得是喜乐。

对新郎的哀恸与等候新郎的禁食，是我们调整心意的方法，使我们能够为了渴慕耶稣而活，而不是为今生的情欲而活。我们对祂的哀恸，见证出我们不属于这个世界，也见证我们拒绝世界的王——撒旦——的引诱。这种对神的圣洁渴慕，一直要到永世里我们与耶稣面对面时，才能完全得到满足。耶稣再来，就是我们哀恸最终极的满足与慰藉。我们将在祂再来时，经历喜乐的最高峰（罗马书8章23-25节;希伯来书11章16节;诗篇119篇19节,20节）。然而在此之前，我们心中将持续渴望，迫切的等候祂再来。

等候新郎禁食的目的，不仅是对耶稣再来的期盼，同时也是期望现在就经历祂的同在。在祂第一次来到世上与再来、这之间的等候期间，神会让我们经历些许祂的同在。祂差遣圣灵，让我们现在就可以经历一些祂的同在与爱。等候新郎的禁食会扩展我们的心，让我们现在就能经历神的爱与同在。

当我们藉着禁食与研读神的话将自己献上，我们领受神的度量就扩展了——这乃是神的设计。在所有神的恩典中，没有一样能如禁食般打开我们里面的最深处、更让我们心中充满圣经里所强调的「耶稣就是我们的新郎」这个真理。禁食是增加我们领受神的深度与强度的催化剂。藉着禁食，我们能更快速的领受更多的开启，给我们的心带来更深的影响。

等候新郎的禁食的主要目的，就是让我们的心更加爱神、渴慕神。我们禁食不是试图要争取神的注意，而是要完全进入神的爱与同在之中，而这爱与同在都是原本在基督里就属于我们的。禁食不是要感动神的心，而是要感动我们自己的心。我们的心很容易变得迟钝又沉闷，我们若不儆醒对抗这种迟钝，心就可能变得刚硬而不自觉。等候新郎的禁食使我们的心柔软、不至于迟钝，好叫我们更多经历神的爱。当我们经历认识神的喜乐时，我们的心就柔软、也培养出渴望了。

我强调，我们对神的渴慕原本就是神所赐的；然而，对神的渴慕会让我们心中痛苦。我们虽因爱受伤，却是有益的。神绝不会将毫无意义的痛苦加诸在我们身上，所以，这种渴慕一定有其目的。灵里的饥渴是一种属天的管道，引导我们进入更大的爱里；这种饥渴也是一种工具，让我们的心得以承载爱与纯净，并扩展我们的心灵。必然要先经历渴慕更多得着神的冲击，才能进入爱的丰满中。

我们对耶稣的渴望使我们产生思爱成病的哀恸与痛苦，继而驱使我们改变生活方式，以得着在神里一切属于我们的。神刻意保留一些祂的同在，让我们有因爱受伤的感觉。神这样做，为的乃是要带我们进入与祂更深的亲密关系里，让我们得着谦卑，使我们里面温柔这样，神的亲近才能在我们里面长久持续。

等候新郎的禁食也会使我们的灵圣洁。为灵命的更新而禁食之时，因为罪会拦阻我们与神的关系，也要为罪哀恸。当我们愈发为了神而思爱成病时，我们里面任何可能抵挡神生命的事物，就自然变得难以忍受。于是我们就无法再活在妥协与罪犯之中，并且会因为思爱成病而毅然献上一切。生命中任何拦阻我们认识神的爱与大能的事物，每当我们禁食、弃绝这一切事物，必然会「折磨」我们的灵（以赛亚书58章3节,5节）。大卫曾提到以禁食来谦卑并洁净自己的灵，来抵挡那些拦阻他注视神荣美的罪（诗篇27篇4节;35篇13节;69篇10节;109篇24节）。

为爱而禁食会暴露出我们内心的妥协，以及对属世事物不敬虔的依赖。如此可以保守我们的心，即使黑暗世界使人的灵沉闷又污秽，我们身处其中，却仍然得以在灵里苏醒又保持警觉。我们一定要以追求全然顺服来表明对神的爱。耶稣曾说，「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现」（约翰福音14章21节）。

我们寻求活出公义、持续爱神的一项重要关键，就是要向我们里面的情欲宣战。情欲有许多不同的表现，包括：骄傲、愤怒、贪婪、窃盗、不道德、色情、苦毒、怨恨、毁谤、嫉妒、酗酒、饮食无度、纵情声色，合法与非法的瘾头等等（马可福音7章22节;加拉太书5章19-20节;约壹2章16-17节）。彼前2章11记说，「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的」。因此，为新郎哀恸也包括悔改。正如先知约珥所说的，哀恸就是撕裂心肠，「你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向—我。你们要撕裂心肠……因为他有恩典，有怜悯……」（约珥书2章12-13记）。当我们禁食时，心对神就会柔软，于是我们就立于不断将心撕裂的位置、邀请圣灵来鉴察我们里面是否还有任何恶行（诗篇139篇23-24节）。禁食乃是神的恩赐，为要帮助我们「脱离」对今生的眷恋以及罪与黑暗的败坏；禁食也让我们能够挣脱世俗文化的引诱，以得着神在我们身上的计划(腓立比书3章12节）。

禁食必须要有崇高的异象

凡是渴望过禁食生活的人，一定要有崇高的异象——就是要经历神在这个世代要给我们的完全丰盛。我们禁食，是因为无法忍受灵里不结果子。禁食的人都知道，神要给他的、与他实际所经历的，这两者之间有落差。我们会因为对神的经历不够而不满足，并且哀恸。当我们发现，在神的领域中，有一部分是神邀请我们进入、我们却还没有经历过的，因此我们就会感到沮丧，并且—定要去完全的得着。这种「沮丧」的状态是禁食生活中必然会发生的。除非有异象、或期望能更多得着神，我们才会禁食。

今天教会需要对禁食有新的异象。我们必须了解禁食是神的恩赐，为要引导人的灵对神惊奇向往。神赐给我们等候新郎禁食的恩典，以便将我们与新郎神耶稣相遇的特权提升到极致。神不希望我们抗拒禁食，因为禁食乃是使我们的心柔软、可以大大改变我们生命的一项恩赐。禁食也可以表达我们想要更多得着神的异象与决心，以及了解自己在各方面都无能为力的痛苦。我们禁食乃是因为我们相信，神特别赐给我们这个异象，是因为祂渴望这个异象终会实现。我们一定要相信耶稣的应许，在天父那里有我们禁食的奖赏；我们一定要活出对这个应许的信心，千万不可罔顾这个应许。（马太福音6章17-18节）

新酒与新皮袋

          没有人把新布补在旧衣服上，因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。（马太福音9章16-17节）

耶稣揭示出等候新郎的禁食之后，马上谈到新酒要装在新皮袋里（马太福音9章16-17节）。值得注意的是，祂是在谈论等候新郎的禁食时，提出新皮袋的预言。新酒指的是圣灵的同在，以及当祂释放能力在我们身上、让我们在爱中喜乐时，所带来的影响。圣灵的酒一直都是「新」的，因为祂不断的赐给我们关于神内心的启示，又新又活。圣经的经文没有翻新，但对特定的世代而言，某段经文的意义或是重点却可以是新的。

此刻，圣灵正兴起许多信徒，他们正在经历耶稣，并还会有更新的相遇。这些历世历代圣徒的宝贝经历，对我们来说却是全新的。最终，必然会有一群极有恩膏、因耶稣惊奇向往、又思爱成病的信徒兴起。然而，这一群信徒又如何见容于当今教会妥协的属灵文化之中呢？

新皮袋

新皮袋所代表的乃是：要服事有新酒经历的人，就必须要有新的组织架构。得到新酒的人对神，对自己，以及自己服事的看法，比起还没有遇见耶稣这位新郎之前所见的，是迥然不同的。他们的价值观与对天国的概念完全改变了。这些思爱成病的信徒需要有新的组织架构；而辖管这些新组织的领袖，必须先经历新郎的爱与能力，且与信徒们有相同价值观才行。那些还处于旧皮袋的观念、价值观与控制之中的人，是无法领导有新酒经历的人。

耶稣对那个世代所讲述的新皮袋，指的是五旬节圣灵浇灌之后，将要成型的新组织架构。祂知道，对那些不断经历祂的能力、启示与热情的人来说，犹太教堂的体系无法提供足够的组织架构。耶稣预言，旧组织将要垮台，而新酒就会洒出来流失掉。主很快的会以新约的信徒来取代既有的旧皮袋（犹太教的宗教体系）。出人意料之外，这群新约信徒乃是由打渔的、曾经作过妓女和税吏的人来领导。在历史上，「以新皮袋来配合新的圣灵运动」这项原则不断的重复，在末世时也会再度重演。

今天，圣灵渴望再次倾倒新酒，也就是新郎真实鲜活的同在。神会把祂赐给初代教会的一切，也同样的分赐给我们。到了主再来的那个世代，使徒行传里的神迹与出埃及记里的神迹都将再现。当圣灵的大能全然彰显之时，凡是不能与祂兼容的皮袋都将毁坏、破碎；若非与神合一，就无法与祂同住。圣灵的酒只能不断的浇灌在适合祂的环境或组织里，因为圣灵在一个复兴运动中所要强调的真理新酒，在旧的组织架构中常常就会流失掉。没有什么比洒翻新酒、失去圣灵所彰显的同在与能力更为可悲的了。今天一某些旧的组织将得以复兴、更新；但是大部分的旧组织却不会，因为历史显示，人会抗拒神的新作为。我们个人的经历、教会，以及服事的组织架构，都将大幅度的被改变。

将来数以百万计的人会与这位新郎神暨审判者相遇，从而对神的心与大能经历到前所未知的新层面。今天的宗教组织，主要是由没有思爱成病的人所掌控的。面对思爱成病的昔日妓女与渔夫，这些领袖完全不知所措。等候新郎禁食的用处，正是让思爱成病的浪潮可以覆盖教会，以致于新的组织架构得以产生，来因应所需。「耶稣是新郎」这项开启、以及等候新郎的禁食，是两项重要关键，得以将旧皮袋制度转换成新约教会组织架构与生活方式。

第四章 对神的一切厚赐都要饥渴 

(以下为丹哪的分享）

我记得几年前，神开始责备我心里对祂不够饥渴。祂开启我，不但让我明白祂真正想要给我的是何等丰盛，并且指出，祂要给我的丰富与我所实际经历到的，这两者之间的落差何其大。祂开始刻意的介入我的生命，让我了解一项原则，那就是：我对祂愈是饥渴，祂就愈会把祂自己加添给我；但是，如果我灵里不饥渴，因而无法扩大对神的领受度量，那么，经历神的程度就会极为有限。

虽然我一直都认识神，但我从来不认为自己里面不够饥渴，也从来没有意识到自己内心的度量如此狭小。我以为自己是热烈的爱神；但祂让我明白，原来我对祂的饥渴，与应有的程度相比，是那么少。这个开启真是一项恩赐。那时我刚进入一个我称之为「渴慕能够对神更渴慕」或「饥渴能够对神更饥渴」的境地。那时我真心的渴望得到神，却又还未被这份饥渴所掳获，深感二者间的拉扯，而这正是神所希望的。饥渴会导致更加饥渴；祂让我最初的渴望更加强烈，然后就更加以祂自己来满足我，这正是祂所乐于做的。耶稣说「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足」（太5:6）。

耶稣对我们所释放的能力与同在的程度，乃是按着我们对祂饥渴的程度。今生是永恒的开端：若我们有异象，必要得着今生神在我们灵里赐下的所有赏赐，我们的灵就自然渴慕起来。神要带领这个世代的信徒去经历的，远超过初代基督徒在使徒行传里所经历的。在祂再来之前，祂要浇灌圣灵的程度，将是教会历史上前所未见的。从与圣灵相遇时所经历的喜乐与大能的这个层面来说，祂要我们全人沉浸在其中的程度，是我们想都没有想过的（林前2:9-12）。然而，这样的丰富、这种神赐给我们灵人的丰盛奖赏，乃是神希望我们去追求的异象。我再次重申，祂按照我们饥渴的程度来奖赏我们；因此，我们的首要之务便是必须饥渴。

有些人对属神的事有了新的兴趣，便认为这就是灵里的饥渴；但是有兴趣并不等于饥渴。买一本有关天国主题的书来读，虽然值得嘉许，但这还算不上是饥渴。饥渴应当是：如果没有更多得着神，我们就会无法自处；饥渴应当是，为了追求神而大幅度的改变我们的生活方式。要评估我们究竟有多么饥渴，有一个很好的方法就是；看看自己为了追求心中所饥渴的事物，会将生活、时间、金钱、与舒适，重新安排到什么程度。

当神透过耶利米说了以下这段话时，他所发的预言揭示出真正的属灵饥渴：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见……这是耶和华说的。」（耶29:12-14）神应许，人若是带着一颗饥渴的心专心寻求祂，就必寻见。

耶利米教导我们，神要的不只是祷告：属灵的专有词汇和华丽的祷告词不能讨神喜悦，因为神能看透人心的深处、察觉我们灵里的空洞与枯竭。这种空洞正是许多西方教会偏离之处。我们或许已经做到规律的参加聚会，偶尔参加祷告会，也告诉神说我们爱祂、希望与祂有更好的关系。然而，神其实一直在呼召我们，若要经历与祂更亲密的关系，就必须要活出一种极为不同的生活方式。神所期盼的远超过我们规律的去参加祷告会而已，祂乃是要真正的得着我们；祂要我们的生命就是为了渴慕祂而活。灵里的饥渴乃是支持我们不断追求神的最大动力。

我们需要更多与神面对面的相遇，也要渴望祂的能力藉着神迹奇事释放出来一神大能彰显，乃是我们饥渴至极的结果。若要神在我们中间大显能力，教会必须持续而迫切的祷告，并且禁食。如果我们甘于瘫者不能行、盲者不能见，聋者不能听的状态，那么，我们就不会看见这些方面的神迹。若不是灵里迫切，我们所期盼的突破就不会发生（耶29:13）。是神的恩典，让我们成为一群一定要完全得着祂丰富的祝福才活得下去的百姓。而我们所要做的，就是因着一切神为我们所预备的至高异象而甘愿生活完全被搅动，不再安于现状。我们必须做好我们分内的事，那么，神就会做祂所要做的。

属灵的强悍力

旧约里，信徒能够经历神的程度很有限；一直到耶稣藉着祂的死和复活立下新约，又将圣灵赐下，内住在人心中（来10:19-22），才向所有的人打开这扇大门，让人得以开始探知圣灵[神]深奥的事（林前2:10）。在此之前，神的灵偶尔会临到某些人——通常是先知或君王——膏抹他们来完成特定的任务。但是，在耶稣死而复活之后，所有的人都可以领受圣灵，圣灵住在每一位信徒的里面、赐下能力，让每一位对祂同在十分饥渴的人，都能感受到祂的亲近。这是一个巨大的转变、一项浩荡又荣耀的恩赐与邀请，我想我们还没真正弄清楚这究竟是怎么回事。神藉着让祂的圣灵住在我们里面，已将一切都赐给我们了！这恩深意重，真应令人敬畏颤栗。

耶稣教导人，神的国必须以强悍力(violence）才得进入；或者说，神允许人藉由属灵的强悍力进入天国。这个教导，对于如何活出属灵的生命，开启出全新的认识。「从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了」（太11:12）。天国会「历经」强悍力的意思乃是指：在我们追求神时，神「允许」（奖赏、或规定要有）属灵的强悍力。诚然在圣灵里我们一切都富足，但我们必须主动的进入神国，紧紧的抓住不放。在这节圣经中，耶稣邀请我们进入属灵的激进，实际上的意思就是：「天国允许强悍力——有没有人愿意接受这项邀请呢？」这指的不仅是显而易见的属灵争战，耶稣更是敦促我们，要以圣洁、强悍的爱来追求主，达到与祂更深的亲密，并培养「灵里强悍」的生活方式。

我要重申，禁食扮演着一个极为重要、无法取代的角色。无论是从禁食的要求，还是对我们生命的影响来看，禁食都是十分「强悍」的。禁食要求我们对付生命中所有尚未与圣灵对齐的部分；也要求我们向罪与撒旦、并宗教的灵宣战。然而，禁食会将我们从罪恶的生活方式中释放出来，并以神的开启充满我们，藉此而释放出荣耀的强悍力，改变我们的生命。

灵里激进强悍，意味着我们必须为了遵循神的旨意而付上舍己的代价。在这一点上，所罗门王有精辟的见解：「若有人拿家中所有的财宝要换爱情、就全被藐视」（歌8:7）。换句话说，当爱渐渐成形在我们心里时，一切代价都是值得的。为了所爱的人，许多人可以不计代价的放弃所有财产。属灵强悍不是出于惧怕，而是源于神的爱。保罗说，不是基于爱而表现出的强悍或弃绝，都是无益的（林前13:3）:爱会点燃我们灵里的迫切。

不顾一切的顺服虽会使我们的肉体受挫，却能让我们的灵在神里翱翔，这会使我们重新审视、调整自己对时间与金钱的运用、说话与娱乐的方式、对性方面的表达方式、以及对成功与尊荣的追求。这样的顺服绝不可轻忽，因为这会触及我们生命的各个层面。禁食抵挡我们的肉体与骄傲，其激烈程度，正如同禁食震撼魔鬼的国度与宗教体系一般。当坚固营垒被摧毁，我们得以在神里自由翱翔时，我们里面就会开始明了神造我们的目的。

耶稣藉着施洗约翰的生活方式点出属灵强悍力的意义。祂称约翰是妇人所生的之中最大的（太11:12）。约翰为大的程度究竟到什么地步？耶稣对约翰这样赞赏，祂的考量究竟为何？当然，绝不是约翰事工的大小，也不是他所影响的人数多寡，因为相较于今天常见的大规模事工，约翰所影响的人数十分有限。耶稣指的乃是约翰属灵的强悍力：约翰以坚定的心志，毫不妥协的跟随神，因此耶稣如此极力的推崇他。

如果我们坚决而极力的顺服神，我们也可以在神面前为大。你是否能想象，有一天站在神的宝座前，亲耳听见神的声音、那众水的声音宣告：「在我眼里，我看你为大」？在神眼中，为大就是爱、顺服，与温柔谦卑：为大就是寻求祂的人所怀有的强烈决心：任何想要在神前为大的人都可以做得到。神的国允许强悍力，而努力（具有强悍力）的人就会得着神的国。

追求最大的度量

          「你们所听的要留心，你们用甚么量器量给人、也必用甚么量器量给你们、并且要多给你们」（可4:24）。耶稣教导我们要留心的听——要明白并领受神对我们生命的要求。我们认为神愿意让我们与祂亲密到什么程度？我们真的相信神的应许，要奖赏所有将生命向神的话对齐的人吗？我们听到了祂的邀请吗？又接受了其中的哪些，成为我们生命的异象？你认为在今生你的心可以在神里达到怎样的境界？

或许我们从来都没想过，神所要给我们灵里的祝福，以及我们在永世里为大的程度，有一部分正掌握在我们手里。如果我们相信自己能领受的程度很少，那么，我们领受的就真的很少。那些真正听见神的人，就会相信、并实际按照神的话去做；那些听见神真的要赏赐他们的人，神就会赐给他们更多。人必须要有能听的态度，有了这种态度，才能真实的领受神的应许，并重新调整自己的生命来追求这些应许。在我们与神相交的经历中，我们要争取些什么？我们会得到什么产业？我们必须要有异象，来迎接神将要在我们心中所赐下的，以及祂要在服事中透过我们去成就的事。

然而，不要将你的异象限制在服事的范围内；我们也必须要有异象，期待神会大大提升我们的爱、谦和与对启示的领受。我们对这些方面的度量，绝不可因些许的成长而轻易满足，因为耶稣所要给我们的多寡，乃是依据我们建造自己生命的度量。我们的期许或信心的程度，决定我们追求神时执着到什么地步。如果我们坚持、不得到神的全备丰盛绝不罢休，那么我们必然会如愿以偿。

付上代价

若只是听听有关圣洁或极力顺服神这方面的讲台信息，大多数的基督徒并不会介意，但对西方教会而言，如果看见有人在现实生活当中真实的活出这些原则，以至于改变了他们对时间与金钱的运用，就会令人感到不安。看见有人完全奉行教导，会让还没有决意要百分之百顺服的信徒感到被定罪，这是因为他们会自然而然的产生被论断的感觉。

是的，神奖赏属灵的强悍力。我们竭力的程度，决定祂对我们开启的多寡。但这是要付出代价的。顺服的代价绝不含糊，不只是嘴巴说说而已，而是真的会开始有压力。我们必须放下妥协、自私的安逸、骄傲、恐惧、与宗教逻辑。顺服，必须是在真实生活的实际层面中活出来。而原本魂里就容易趋于极端的人必须留意：这不是放纵自己不负责任的机会；顺服神，并不表示要放弃神交托给我们的责任——其实刚刚好相反。这里所说的乃是舍己，无论神叫我们做什么，我们都听从顺服。

大卫王一生对神不顾一切的顺服与强烈的热情，使他失去许多从人而来的尊重，包括家人的尊重。，诗篇69篇是一首弥赛亚诗歌，不但表达出大卫的一生与祷告，同时也遥指耶稣是我们的救主。大卫提到，他因着对神的热情而必须忍受辱骂（第7节），又因为狂热的追求神而受人嘲讽，感到自己好像是「弟兄的外路人」。（第8节）。由于他的价值观、作为与生活方式与他人极为不同，朋友与家人都视他为外邦人（第9节）。大卫对神的热情使他心如火烧，他人因此而拒绝他。「因我为你的缘故受了辱骂……我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人。因我为你的殿心里焦急、如同火烧，并且辱骂你人的辱骂、都落在我身上。我哭泣、以禁食刻苦我心、这倒算为我的羞辱。我……成了他们的笑谈。坐在城门口的谈论我，酒徒也以我为歌曲。」（诗69:7-12）

从别人的角度来看，大卫变了。原来亲近他的人不再认识他：因为他的改变太大，朋友都感叹他不再是从前的大卫。然而，大卫宁愿忍受羞辱、被人看作愚蠢；他因火热而哭泣、禁食，这却让他受到更多的羞辱（第10节）。

禁食使我们的灵柔软。禁食的泪水不仅是悔改的泪水，也是心柔软下来的泪水。大卫的家人不喜欢他禁食、哭泣；他所做的让周围的人不以为然（第11节）。

就在此刻一没错，就是今天——神正在兴起一群像施洗约翰一样的人，带着属灵的强悍力来追求祂，也如同大卫王一般，对神热情、心如火烧。我们可藉由禁食活出这样的生命。在接下来的几章中，我们会详谈神为何要我们过禁食生活。

第五章 禁食：自愿拥抱软弱

          又恐怕我因所得的启示甚大、就过于自髙、所以有一根刺加我肉体上、就是撒旦的差役、要攻击我、免得我过于自高。为这事、我三次求过主、叫这剌离开我。他对我说、我的恩典够你用的。因为我的能力、是在人的软弱上显得完全，所以我更喜欢夸自己的软弱、好叫基督的能力覆庇我，（林后12章7-9节）

          被棍打了三次、被石头打了一次、遇着船坏三次、一昼一夜在深海里……假弟兄的危险。受劳碌、受困苦、多次不得睡、又饥又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露体。（林后11章25-27节）

禁食是一项呼召，叫我们自愿拥抱软弱，以更加经历神的能力与同在。对我们而言，软弱或许很难让人动心，因此自愿拥抱软弱一点也不吸引人。然而，这正是神对我们的邀请。这看起来似乎矛盾——我们天然人要先软弱，才能领受从圣灵而来的力量。为什么神选择禁食作为与祂相遇的重要方法？为什么祂要让这么简单的事——祷告而不进食——变得这么大有能力？我们天然人的思想无法理解这点，因为我们的本性就是轻视软弱、拒绝缺乏。我们喜欢强壮又有能力的感觉，厌恶受伤与虚弱的感觉。然而，在诸多软弱之中，有些是神不让我们逃避的。

耶稣的复活显明，经历软弱是神计划中不可或缺的，一部分，要在爱里把人带向祂自己。回顾耶稣的一生，我们会发现，当神在世上时，祂披上了人类软弱的肉身，自愿拥抱肉体的软弱。「因我们的大祭司、并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探、与我们一样，只是他没有犯罪」，（来4章15节）。我们可以称祂为弟兄，因为祂曾成为与我们一样，让自己经历我们所经历的软弱。这不是意外，而是神完美的计划。

当神呼召保罗要行在软弱中时，他也曾十分挣扎。但耶稣鼓励、开启保罗，让他明白，若要神的能力得以在他的生命中释放出来，他必须自愿选择去拥抱软弱（林后12章9节）。这个惊人的开启正是我们得以了解禁食目的的基础。在上述经文中（林后11-12），保罗所谈到的并非道德上的软弱，而是出于敬虔的抉择。这种抉择包含两方面：首先，我们看见，保罗生命中的软弱是出于自愿的选择，包括了祷告、禁食、过简单的生活，以及在谦卑、劬劳中服事：再者，在保罗的服事中，某些软弱并非自愿的，包括肉体上的刺、逼迫、病痛、凌辱与急难。当保罗夸他的软弱时（林后12章9节），他指的包括逼迫（非自愿的软弱），以及禁食生活（自愿的软弱）。

能力与软弱之间的矛盾

什么叫做「能力（是在人的软弱上）显得完全」？保罗在软弱中所经历的完全能力究竟是什么？这乃是神大能中更加宽广的境界。许多人都渴望能活在完全的能力之中，却不想拥抱那进入大能之前所必须经历的软弱。西方文化厌恶软弱；一想到要变得软弱，我们就感到不屑。然而，对于渴望属灵力量的人来说，软弱是个必要的过程。保罗教导我们：「神拣选了世上软弱的、叫那强壮的羞愧。使一切有血气的、在神面前一个也不能自夸。」（林前1章27节,29节）当我们处于最软弱的时刻，也是神向我们开启最多的时候。保罗甚至夸口，在忍受逼迫时仍然喜乐，这使许多人不解，其实他的逻辑很简单——他得到神的开启，了解软弱乃是进入神大能的入口，因此不可逃避。保罗希望自己的生命带着神的能力；他知道，经历神能力最有把握的方法，就是处于软弱中，自愿或非自愿的软弱都好。

神国度的运作方式有许多令人不解之处，祂作事的方法从来不是我们用天然的智慧所能想象的；其中一项矛盾便是：祂在我们肉身软弱时，释放属灵的能力给我们。禁食主要不是呼召我们来挨饿；禁食的挑战不是饥饿，而是随之而来的软弱；我们身体会变得软弱，无法正常运作；我们会思绪不清、动作不稳、沟通无力、记忆模糊。甚至勇敢如大卫也见证禁食时身体的软弱（诗109篇24节）。保罗和大卫都曾拥抱禁食生活的自愿软弱；他们自愿伏在禁食祷告的软弱与困难之下。我们也像这些从前的信心伟人一样，可以选择或接受、或忽视这些软弱。让我们放下自己的力量来全心接受这些软弱，向着那唯有神才能供应的能力前进。

禁食会显露、也会平息肉体的渴望

当我们委身于禁食祷告、，让肉体沉静下来时，马上就会发现一件事，就是我们里面的杂音，比原先所想象的还要大。非要等到我们所有的欲望与渴慕都不得满足时，我们才会发现这些噪音有多么大。肉体对灵有着天然的控制力，而禁食可以暂时翻转这个主控权，让我们的灵人暂居上风。禁食可以暴露、并且平息我们天然人的呼求与渴望。处于西方文化中的人（不幸也包括西方的教会），习于立即满足天然人的渴望，甚至基督徒也被蒙蔽，认为这是一种美德[平息心中杂念]，而无法看穿它真正的面貌，其实是生命被情欲所掌控了。每当我们里面的噪音升高，我们便马上想尽办法来抑制这个噪音，平息这个渴望，好让我们的生活可以回复原状。

圣经教导我们舍己的必要——也就是背起十字架来跟随耶稣（太16章24节）。「感觉很好」，即以今生的安逸来支撑我们的肉体，并不是天国子民的目标。禁食与我们「感觉好」的文化是完全对立的——禁食让我们突然意识到，我们有多么的依靠这些虚假、次等的安逸。而实情是：饥饿时，我的身体就感觉不舒服；而当我感觉不舒服，又不能以平常的方法，如食物、朋友、娱乐，来舒缓这种感觉时，我灵里的挣扎就再也无法掩饰了。

我们以及我们所处的基督教文化，正处于错误的认知当中，以为自己已经为了神而撇弃一切；而事实上，我们大多数都是灵里窒息、沉闷而不自觉。禁食生活把我们摆在灵魂呐喊的当口，暴露出我们真实的属灵健康状况。而我们真实的状况是什么呢？我们依赖虚假的享乐与安全感：我们能听见神的度量极小；我们渴望他人的肯定：我们以娱乐、音乐、电视来满足我们的灵魂：我们维护自己的名誉：我们自满于自己的祷告，却非真的好好祷告：我们听从自己的判断，却不听从权柄的判断；我们依靠外界的刺激来维持生活平静，这些事情不胜枚举。禁食祷告的本质就是：让我们与掩饰事实真相的「背景噪音」隔离开来，迫使我们面对原本毫无所觉的不良癖好与灵里的沉闷。

没有人愿意自己的黑暗和不良癖好显露出来。我们的天然人宁愿靠外界事物，而非神和祂的话来度此一生。这就是为何「渴望」，这个神所赐宝贵的恩典，在禁食中扮演如此重要的角色。我们必须对目前的光景极为不满，才会自愿的在神面前禁食祷告，显露出自己的软弱，让圣灵光照我们里面虚假的慰藉与不敬虔的吸引，揭发肉体的软弱会有痛苦，我们必须对神怀有极深的渴慕，并渴望我们的灵在与祂真实的亲密中完全活过来，才会愿意承受这种痛苦。然而，我们还是愿意，因为我们知道，唯有当我们的灵从次等的爱、与稍纵即逝的恋慕中得释放，我们才能真正认识神的心。为了爱的缘故，我们自愿让我们的心接受这样严厉的考验。我们大声疾呼，「神啊！祢就尽量揭发我里面需要被揭发的软弱吧！一切能够洁净我的心、安静我的肉体、让我更靠近祢的事，祢就尽量做吧！」

禁食帯来谦卑

禁食不仅使我们软弱，也使我们谦卑。大卫王说过，他以禁食刻苦己心（诗35章13节）。禁食时我们身体疲惫、意志浑沌，完全失去力量——我们的能力无法完全运作，平常轻而易举的事，此时却变得很吃力。没错，禁食的时候，我们在天然领域中绝非处于最佳状态。但是许多人发觉，这不但会使他们在人前变得谦卑，自己在灵里也会谦卑下来。

禁食的核心乃是「刻苦己心」（赛58章5节）。这听起来或许很像中古世纪（苦修）的观念，却是合乎圣经的方法，表达出我们迫切寻求与神更深刻的相遇。在放弃力量、安逸与享乐之时，我们的确是在付代价：更甚者，禁食并不是每一次都会「成功」（有时我们并不能立刻感受到禁食的成果，而这就会令人更加谦卑。我们必须承认，我们懂得不多，能掌控的更是微乎其微；然而，刻苦己心包括了：不依靠我们天然的感官知觉，而决意信靠神的话，并且持续祷告。我们相信祂要赏赐努力寻求祂的人（来11章6节）。

克服合理的享乐

能够刺激我们的魂的享乐，一般可分为三种类型：不当的享乐、合理但对我们的灵命无益的享乐、以及靠神的话而活出的圣洁喜乐。不信神的人主要活在不当的、罪恶的欲望与幻想之中。他们活在各种想象之中，以为只要不断寻求更好的人际关系、工作、经济等等，他们的生活与未来就会更好。

身为信徒，我们显然必须拒绝所有不合乎律法的、罪恶的欲望与幻想（太16章24节）;而我们更大的挑战乃在于合理的享乐。基督徒的常态是，让自己生命充斥着高尚、但对灵命并非有益的东西，以证明我们并非宗教狂。这种享乐本身并没有罪，但对我们灵命也没有什么助益，无法带领我们更亲近神。人常常放纵天然的、允许范围之内的享乐，如：荣誉、娱乐、美食、安逸与钱财。在生命的最高层次，人的灵受造，应该主要是靠神的话而活，而非靠自然界的刺激而活。虽然我们的身体需要食物，我们的灵主要乃是靠神话语的扶持与振奋。「人活着、不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话」（太4章4节）。

但我们却用各种方法，而不是神的话，来刺激我们的灵。我们的软弱，真正面貌很少被揭露出来，而是由食物、娱乐、休闲、金钱、音乐，活动，甚至服事的空架子撑场面。十九世纪大有能力的布道家查尔斯·芬尼曾力斥一项谎言——他称「单纯的享乐」为蒙蔽，并且直言，太多人过度放纵于看似并无不妥、也不涉及任何不公义的娱乐之中，然而，这些娱乐对于灵魂与神的相交却并无益处。

许多信徒一想到要放弃这些外在的刺激，以毫无遮掩的心来等候神，就会恐惧震惊。如果我们以这么多活动来填满我们的灵，又如何能为神哀恸呢？有时候，我们的灵甚至愚钝到一个地步，几乎无法察觉到自己内心属血气的活动。禁食包括刻意的止息属世的享乐，甚至合理的享乐，好让我们能够更清楚的听见神话语的声音，于是我们会突然意识到自己虚谎的动机与情感。我们若以禁食来抑制自我、并使我们的灵柔软，就会发现灵人会因此得以超脱，转而依循那眼不可见的属灵真理而活，而非臣服于这个世代的灵。

禁食加添属灵的喜乐

禁食不会限制我们的喜乐、乃是加添喜乐。这听起来很稀奇吗？我们成长于反向思考的文化之中，而且被告知，如果我们纵容自己的身体，就可以经历更丰富的生命；但是，即便纯粹就天然的层面来说，这个观念也是错的。营养学家告诉我们，我们吃得越多，味蕾的敏锐度就越低：结果在不饿的时候，品尝美味的能力反而降低了。这是真的，我们越是放纵肉体，感官就变得越鲁钝。在肉体的层面适度的节制，其实会增添身体活动的乐趣。过度放纵肉体不但有损身体的享受，也会降低灵里的敏锐度，这个说法其实很有道理，让我们对身体的享乐有正确的看法。

事实上，我们最大的享受来自于吃喝耶稣鲜活的生命。追求和祂有亲密的关系必须要禁食，因为禁食让我们的身体与圣灵的生命有正确的关系。尽管我们的灵魂活在肉身之中，但神的设计原不是要灵魂被肉体的享乐与情感所辖制。如果我们希望灵人凌驾于身体之上，就必须刻意压抑天然人的冲动。唯有合宜的拒绝某些属肉体的情感，才能在身体与情感的层面经历灵命里至高的喜乐。

神设定禁食，乃是为了强化我们肉身的生命，而不是要重挫肉身。我们通常把禁食看作是对身体宣战：事实上，禁食是为了释放我们的身体。向我们身体与灵命宣战的乃是这个世界的体系。在神的设计中，我们原本就应该禁食的。禁食乃是神的恩典，为要服事并帮助我们天然的身体，达到经历神的至高点。

规律的禁食

禁食不是我们偶一为之的恩赐，而应该是一种生活方式；这不应该是一年几次的兴奋剂，而应该是我们生活中持之以恒的一部分，也是用来扩充我们属灵度量、更多得着耶稣的工具。

我们操练得越多，禁食就会变得越容易。规律性的禁食会改变我们身体的律动，就如同运动一样。如果我们平常没有规律的运动，开始时必然会感到困难：我们的心血管系统一定会大呼吃不消，次日，我们的肌肉也会酸痛不已。必须要运动一段时间之后，身体才会适应：同样的，进入禁食的自然律动之后，身体就会适应，情绪也会改变。

对于禁食的恐惧，比禁食本身还可怕。若说，「对今天的基督徒而言，现代生活的步调让禁食难以落实」，这真是个谎言。事实上，禁食既不困难也不难受。或许我们会感到疲倦，但是神赐给昔日信徒的恩典，也会同样的赐给我们。事实上，到了末日，领受禁食恩典的基督徒比例，将会远超过历史上其他的世代。

进入旷野

禁食生活不是我们姑且一试的想法或新鲜的活动，而是我们祷告生活中的旅程，进入神里不断扩展的领域。这个祷告之旅，藉着禁食生活而巩固增强，也可以称为「旷野的生活方式」。软弱与旷野几乎是同义词。在旧约里，旷野指的是受试炼、受装备以及与神相遇的地方，因为在旷野里，除了神别无其它。当我们愿意操练禁食生活之时，我们就自愿的进入了旷野，拥抱天然的软弱，以得到超自然的力量。

神在旷野里装备了许多祂所精心挑选的仆人。摩西一生处于旷野八十年：大卫在旷野里受装备：约瑟狱中的经历也是旷野时光：以利亚退居旷野；施洗约翰住在旷野：保罗在旷野待了三年：连耶稣也到旷野禁食。当我们在旷野处于软弱中时，就得以寻得进入神力量的入口，这乃是神的奥秘之一。所罗门之歌[雅歌]里，新妇在旅程的末了，也就是当她靠着所爱的耶稣从旷野上来时，这个奥秘便揭晓了。当她靠着耶稣的力量得胜的走过人生旅途时，她发现了「祂的刚强在她的软弱上得以完全」这个秘诀。「那靠着良人从旷野上来的、是谁呢？」（雅歌8章5节）

我们在禁食祷告的这个旷野里，会面对自己灵命的枯竭。若是自愿进入旷野，旷野就必成为生命改变之处，因为在那里，我们如雅各般与神摔跤，让神在过程中改变我们。我们自愿放弃某些「合理的享乐」，使我们得以经历「至高的喜乐」。禁食的旷野让我们虚假的舒适、力量与安全感都脱落。然后我们才会发现，原来我们的灵魂是多么的依靠一大堆神以外的事；一旦这些依靠移开，爱神与爱人对我们而言又是多么的困难。神将我们的其他爱恋对象移除之后，我们就会变成祂的爱人。我们是否被这个世代的灵掌控、变得沉闷而不自觉呢？我们是否被社会上的消费主义所俘虏了呢？我们是否因饮食过度、贪睡过度、纵乐过度而弄瞎了心眼呢？我们的心是否由于缺乏神的话、却有过多属世的安逸而骄纵刚硬呢？这些问题的答案可能大多都是肯定的，而其解决之道，就是自愿进入禁食祷告的旷野。

丢开对世界的依靠

从原本享受次等的享乐与罪，转变为能够享受福音至高的喜乐之前，我们会感到延迟、衔接不上，这乃是神所命定的。我们必须先转变成主要靠神的话而活。其次才会得到神所赐的合理享乐，这跟目前大多数人的生命正好相反。转变之后，会达到真实、深奥、大有能力的属神生命，也是以神的话喂养、激励、扶持的生命。转变的过程中会有一些障碍需要克服，但我们可以胜过这些拦阻；这是我们转变过程所必经的。

一旦我们克制了平常肉体的舒适与依靠，我们就能真实的看见自己的软弱与灵命的枯干，以前潜伏的东西就会浮现。就像当卡翠娜飓风过后，在巨蛋体育馆里的避难的人，原本安逸的依靠都不在了，于是我们看见潜藏于表面之下的愤怒，显露出丑陋的面目。若不是神的恩典，我们每一个人都有愤怒。虽然面对这些软弱着实不易，但只要我们更多连于神，尽管只有一点点也好，我们就再也不愿回到以前那种主要仰赖血气刺激的生活方式了。

当我们自愿在以前的刺激与安逸上设禁，而属灵的振奋剂又还没有在我们里面成形之前，我们大多数都会有一种「悬在半空中」的经历：有一段时期我们会因为禁食而产生难掩的空虚感，却又还没经历灵里至高的喜乐。这时我们已经有异象，明白即将得着神里面活泼的生命，也知道挣扎已经过去。我们已经预尝了一些在神里面我们即将要明白的领域，但这又还不到能够使我们得以全然胜过以往不良嗜好的地步。我们若是没有经历到为之劬劳的至高喜乐，常会退回到以往安逸的事物中。然而，我们会发现，因为有了神里更高的异象，那些事物在我们身上再也没有权势了。学去的方式不再有力量满足我们，而我们尚未有度量来领受新的方式：我们感到自己悬在两个领域之间。如果这正是你所经历的，那么，恭喜你，你已开始过禁食生活了！

在此阶段，我们还没有培养出得生命、得力量所必须的渴慕。这种变动可以从自然界的食物、日光、运动中得见。一个饿了许久的人，马上给他的食物，大部分他都无法立即消化；一个长期禁锢于黑暗中的人，必然渴望日光，但刚接触到亮光的那一刻，他的眼睛必然疼痛得难以忍受：一个经年不运动的人，一开始就剧烈运动好几个小时，必然会受伤。我们正处与于一个转变的过程，度量一定要扩大，才能进入我们所渴慕的境地。这是我们迈向爱的必经路程。会处于这个阶段，乃是因为我们渴慕神，而在这转变的过程中，祂必会满足我们对祂的渴慕。

在转变的过程中，我们必然会有一段时间感到浑身不自在，而就在这样的处境里，神就让谦卑成形在我们身上。这是一个十分宝贵的过程：正因为我们自己经历的过程不容易，我们也就比较不会对他人产生论断的态度，在这整个过程中，因着记取一路走来的酸甜苦辣，我们里面就生出温柔谦卑。这个转变的过程终会结束，因为耶稣曾说过，虚心的人、饥渴慕义、因神而哀恸的人有福了，因为他们必得饱足。（太5章3-6节）

主要兴起一批人，能够带着权柄，传讲在旷野里得喜乐的这个信息。在末世，普世教会一同经历这个转变时，这些先锋将能清楚的传达认识神的异象、解释其中的细节、以及走上这趟旅程的缘由。这些人将是一批实际经历过这趟旅程的人，因此，他们可以用自己与神同行中所获得的智慧，来带领其他人。以神的话为主要资源的人，可以为其他渴慕更深进入神生命的人，带来希望与鼓励，因为这些人自己的生命便是最好的见证，证明这的确可以做得到。禁食生活，就是包含规律性的祷告、禁食、付出、服事人以及为敌人祝福的生活。踏出这样生活的第一步，就是要有异象，能有在神里面深入的生命。施洗约翰是一位以旷野为家的先锋，他活在禁食祷告的灵里：神也要将同样的灵浇灌我们这个世代。

第六章 在生活中五种自我设禁的方式

(请参阅第一章的译注。）

当耶稣开始传讲祂最重要的一篇道，也就是我们现在所说的登山宝训时，你可以想象，围在祂身边的人有何感觉吗？这些人跟你我没什么两样，生命中充满了顾念与挂心的事、问题与难处。我曾想象耶稣周围的这群人，必定是男女老少各种人都有。在耶稣的一边，坐着一位看来仁慈、温和但神情哀伤的老人，长年以来为着律法的繁文缛节所苦。他尽力的以律法来教养孩子，虽然有一个儿子的确谨遵父训，但另外两个儿子却因愤怒、藐视父亲而叛逆，这时正心怀苦毒，与父亲疏离。在耶稣的另一边，我想象坐着一位刚刚守寡的年轻妇女，内心仍然充满着丧夫之痛。她渴望能从这位今天新来的夫子口中，寻得一丝希望与亮光。

一旦耶稣开口，这位来自拿撒勒的木匠便开始释放神国的真理与原则，让听众大为震惊，也使围在祂身边的人十分讶异。祂的话语带着权柄。当这群市井小民听到祂的话时，内心极为震惊困惑。从来没人听过这样的教导；与耶稣口里所说的每一句话比起来，律法书上的教导似乎变成空洞、废弃的墓穴（太7:28）。他们不禁要问，「这人是谁？」这又是什么样的权柄？

究竟那天耶稣说了些什么，被马太描述成如此的神奇？难道祂讲的是高不可攀、难以捉摸的奥秘吗？难道祂所讲的过于艰涩难懂，让那些男男女女因为无法明白而困惑沮丧的离开吗？当然不是。登山宝训虽然充满了神国的权柄、与永恒的智慧，内容与应用却极为简单，连在旁边的孩童都听得懂。当他们听着耶稣的教训、诧异祂竟有如此权柄之时，我相信他们也很讶异，耶稣所讲有关天国的基本原则，竟是如此的简单。

登山宝训的生活方式

许多信徒认为，基督徒的生活过于神秘又困难，令人难以掌握；好像为了神而活出弃绝一切的生命，是个从来没有人告诉过他们的秘密。他们看看周遭圣洁的弟兄姊妹，心里想，「我一定还不了解这是怎么回事，这对我来说似乎太困难了。」（神的国度里确实存有压力，我们常常在寻求神的过程中遭遇到。这压力来自于：公义的生命既是容易、却也是困难的。耶稣说过，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的（太11:29）；但祂也说过，那路是窄的，找着的人也少：「你们要进窄门，因为引到灭亡、那门是宽的、路是大的、进去的人也多。引到永生、那门是窄的、路是小的、找着的人也少。」（太7:13-14）

我们是否应当相信，真实的基督教道路，对我们的肉体来说太过困难，以致于只有少数人可以寻得吗？我们确实应当相信，一旦我们决心要按着神的价值观而活，真实的基督徒生活会让我们的灵变得容易，担子也轻省；然而，要真的决心这样的活，委实不易。这不但对我们的骄傲、情欲与荷包不容易，对于所有不愿妥协、也不愿走向灭亡大路的人而言，可能会碰到许多人际关系上的冲突，就更不在话下了。

要做到（对神）全心全意，困难不在于其神秘性；耶稣已经说得再直接简单不过了。对神全心全意（这是我们命定的渴望）就是行出圣经里面重要而简单的事。这虽然不复杂，但是要弃绝肉体的情欲与骄傲却很难（太7:14）。在登山宝训里，耶稣清楚言明何谓对神全心全意。我们要在爱与光明的公义中长进的方法，便是要活出我称之为「登山宝训的生活方式」（太5-7）。

这是一种什么生活方式呢？耶稣将这种生活方式界定为：以敬虔的态度（太5）禁食、读经祷告、施舍、服事他人（太6）。当我们与信徒交通或服事未信主的人时，我们就是在爱里服事了（太6-7）。对于想要回应耶稣的呼召，而且对神全心全意的人而言，这项呼召的困难在于：在现实生活里考到压力与阻力时，要想行出这些原则实在很困难。

登山宝训中包括了不容妥协的原则，也可说是神国的「宪法」，界定出真正门徒精神的本质，也是衡量灵命成熟度的标准。一个人的生命或服事，若非建立在这样的基础上，就无法承受压力（太7:24-27）。这篇道十分实际，其诫命简单直接，可以从字面上一目了然。并且，要明白、领受这篇道，一定要紧扣灵命的核心动机——爱与渴望。

这些不容妥协的原则，乃是耶稣出于心中炽热的爱与热情所订定的。祂为了要让我们得着丰盛的生命，自己被压伤而死。在山上传讲这篇信息的耶稣，也正是我们这位燃烧着圣洁渴望的新郎。因着祂将心里的渴望藉着圣灵分赐到我们心里，我们才能在爱里成长，并活出登山宝训的生活方式。因着祂每天点燃我们心中的爱，我们就可以发现「祂的担子是轻省的」这项奥秘。如果有爱，我们就不会感到牺牲和舍己过于严厉而难以承受。

摩西告诫以色列的子民，要全心的爱神（申30:14）;他接着解释，爱神这条路并不难懂（申30:11）。我们不需要被提到第三重天，才能领悟要如何爱神；我们也不需要远渡重洋，才能发掘什么爱神的秘笈（申30:12-13）。爱神的道理近在眼前，就写在我们的心版上，清楚的如同我们口中的话（申30:14）。

为神弃绝一切，这条路既不复杂难懂，也不神秘。然而，耶稣对于「全心的爱」所下的简单定义，却可能成为人的绊脚石。某些人宁愿这是一种充满秘密的道理、难以捉摸的生命，或者，是一条只有少数人能够理解的复杂诫命；如此一来，他们便可以为自己属灵的成就，感到高人一等。但是，神的道路却是为了像我们这样软弱、破碎的人所设计的。这是为什么呢？因为所有人都是软弱而破碎的。我们每个人都可以听从神的话；我们也都可以用全心去爱。神的诫命其实离我们很近，就在我们的心里、我们的口里。而在我们里面的圣灵（我们重生时神所赐的礼物），因为忌邪而想要将我们的心带入光明的公义中。

在生活中五种自我设禁的方式

所以，这种登山宝训的生活方式，应用在我们的日常生活中会是怎样的状况呢？我们又如何活出自愿的软弱，好让神的能力在我们的生命里得以完全？登山宝训里提出五种「禁戒」，那就是：食物、时间、精力、钱财与话语这五方面的禁戒。太6:1-18提到自我设禁的主要五件事，包括：施舍、服事、（以神的话）祷告、为仇敌祝福以及禁食，其中每一项都是一种自我设禁的形式。当我们这样做的时候，我们就是选择自愿软弱，并向神宣告，我们的生命与力量乃是由祂而来，单单由祂而来。

耶稣将这五种活动设定为神国的基础。在施舍时，我们在自己的金钱与财务的力量上设禁：在服事与祷告时，我们在自己的时间与精力上设禁，转而投注在他人身上、也在代祷上；当我们放弃进食时，我们在自己身体与情感的力量上设禁；而为仇敌祝福，则需要在我们自己的话语与名声上设禁。

在此再次强调，这样设禁必须是出于爱而做的，不然就是空洞、枉然。同时，这样设禁无法取代百分之百的顺服。神不会为我们所做的好事或坏事计分，然后让两者的分数互相抵销。有些人试图和神讨价还价，承诺以更多的奉献或更长的禁食，来弥补在财务上的作假或不道德的生活。在圣灵的能力下，先知撒母耳斥责这种行为说：听命胜于献祭（撒上15:22）。真正爱耶稣乃是遵行祂的命令（约14:15:21-23）。是耶稣呼召我们来过这种自我设禁生活，祂也正是鉴察人心的神。祂所要求的是完全的爱、纯净的顺服。祂敞开心呼召我们，向所有爱祂的人，传达出祂的渴望与要求。而回应神，则是我们奇妙的特权。

自我设禁的生活是在这五方面长期的委身。不是说我们哪天从这五方面毕业了，就可以进入神里「更深层」的领域；而是在日常生活中活出这五件事时，就达到与神亲密的至深处。如果我们能持续的过自我设禁的生活，忠心的行出这些事，我们便能锁定航道，行在通向生命的那条窄路上，并且寻得丰盛的喜乐。

施舍

          你施舍的时候、不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中、你父在暗中察看、必然报答你。（太6:3-4）

          不要为自己积攒财宝在地上、地上有虫子咬、能锈坏、也有贼挖窟窿来偷，只要积攒财宝在天上、天上没有虫子咬、不能锈坏、也没有贼挖窟窿来偷，因为你的财宝在那里、你的心也在那里。眼睛就是身上的灯，你的眼睛若了亮、全身就光明。你的眼睛若昏花、全身就黑暗，你里头的光若黑暗了、那黑暗是何等大呢。一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个、就是重这个轻那个，你们不能又事奉神、又事奉玛门。（太6:19-24）

当耶稣谈到善行时，祂指的是为仆的精神以及财务上的施舍，二者都包括在这五种自我设禁的方式中。施舍是在我们部分的钱财上设禁，并且相信，神会加倍的报偿我们。我们都听过一个故事，就是寡妇将最后的两个小钱给出去的故事。事实上，她给出去的是她的一切所有。耶稣看到了便大为赞叹，并拿她和那些以自己多余的钱来奉献的富人比较（路21:1-4）。富人所给出去的，对他们来说根本无关痛痒。自我设禁的生活里，有一件很重要的事，就是我们的施舍，要做到让我们感受到极不容易的程度。

钱财是一种社会性、属物质的力量；把钱财给出去会减弱我们个人的资源。不要只是将钱财全部花在自己身上；应尽一己之所能，把神的国建造在他人身上。这样，我们就是投资在「神的银行」里。这是一种永恒的投资，可以享有最高的获利率，在今生并永恒，神都会赐下祝福，大大的奖赏我们（路6:38）——虽然我们不知道神会在何时、用什么方法来奖赏。神的银行有十分优越的投资报酬率，我们大可放心的给出去，因为神必会奖赏我们。

事实上，把钱用来建造神国的子民与计划，远比自己保有来得有价值。这种给予，眼前看来可能很难，因为这好像是从我们所不足的当中，而不是有余的部分给出去。但神有无尽的财富，百倍的奖赏每一个牺牲奉献的人，让他们所获得的好处，远远超过最初奉献时的不舒服。我们在财务方面的顺服、信靠与忠心可以荣耀神，「捐得乐意的人，是神所喜爱的」（这句话不是随便说说的（林后9:6-7）。当我们为他人的生命慷慨的播种时，神的心就受感动：我们可以确信，神会弥补我们所缺的。我们既然爱神，就当欢喜的给出去，不带丝毫不悦，这就是对神的慷慨有信心，因此这样做会感动神的心。

服事

服事他人，是耶稣所提到的第二种善行。当我们将时间与精力花在别人的身上，就是在原本可以用来增进自己利益的时间与精力上设禁。将部分的时间与精力花在自己、家人、事业、服事或是一般的资源上面，原是合乎圣经的。当我们行善（也就是对他人有恩慈的行为，或服事他人）时，我们是将时间花在增进别人的益处上，这就是为仆精神的精髓。花时间服事，就等于这些时间不能用在谋取名位，或建立个人安逸与享乐上。然而，我们相信主会增添我们，超过原本我们可以用这段时间来建立自己的名声，理念与安逸的程度。从宏观的角度来看，花时间服事不但能成就更多的事，并且也可让神来奖赏我们的劬劳。

耶稣是活出为仆生命的最佳典范。祂来，不是要受人的服事，乃是要服事人（太20:28）。祂不会叫我们做任何事，是祂自己没有做过的，并且祂做的一定超过我们所做的程度。当我们为他人付出时，我们便经历祂所经历的，并因此而经历祂自己；与神亲密最甜美的时刻，往往是在我们倾倒自己的生命来服事他人时所经历到的。神要我们服事，不仅仅因为这是一种良善且敬虔的生活方式，而是当我们服事他人时，我们得以与服事全人类的仆人——神自己——面对面。祂希望我们与祂相遇，而服事正可以让我们与神相遇。

祷告

          「你祷告的时候、要进你的内屋、关上门、祷告你在暗中的父、你父在暗中察看、必然报答你」（太6:6）。耶稣接着呼召我们要过祷告的生活，也就是自我设禁的第三项表现。祷告对肉体而言也是困难的，因为我们会抗拒这种似乎徒劳无功的努力：对一位看不见的神祷告是一种沉重的劬劳，因为其果效常常不是立竿见影的、也难以明辨，而且神所应许的奖赏也常常不是我们所预期的。

祷告与读神的话也是自愿性的软弱，是在我们的时间与情感上设禁（太6:5-13）——我们把用来提升地位与成功的一部分时间，用来寻求那位看不见的神的面；我们用看电视、逛网络的时间，来为神所爱的人代祷。

当我们把时间献给神，我们可能会失去拓展、建立事工与事业的机会。之前我曾提过，早期我曾经抱怨，「主啊，如果不是花这么多时间祷告，我可以为祢做得更多。」（祷告似乎是在浪费时间。然而，这种「设禁」，事实上与「浪费」时间刚好相反。诚然，我们无法利用这些时间来社交、与人交通、或提升我们的地位。但也正因如此，我们必须把自己交托给神，让神来眷顾、提升我们。很快的，我们就会发现，神给我们的永远比我们所付出的来得多，甚至包括时间与精力。

当我们为了神的祝福能临到他人而全心投入代祷时，也等于是透过祷告，在自己的情感能量上设禁。当我们这样做的时候，我们相信神会感动我们所爱的人；这本身就是最好的奖赏了。然而，神会把我们所付出的时间与情感能量偿还给我们，作为对我们个人的祝福。祂常常让我们事半功倍，以此加倍的偿还我们。如果我们向神求，那么我们能为自己、为他人所做的，远远比不祷告时所能做的更多。但是，神的高报酬未必是实时的，可能多年以后才会发生。或许你在祷告中耕耘了十几、二十年，某一天，神突然在某一件事上，或在你生命中的某一段时期里，为你开启了机会之门，让你此时所发挥的影响力，比二十年来的总和更大。另外也有些更高的果效，一定要等到永世里才得以实现。

虽然努力活出祷告与寻求神话语的生命并不容易，但是，神会因我们与祂亲密而奖赏我们。虽然我们在自己情感的能量和时间上设禁，我们却因此能够与耶稣这位伟大的代祷者火热的心交通：当我们等候神的时候，我们的灵人会因为被耶稣的爱浇灌而苏醒过来。这种呼召必须付上劬劳的代价，但同时也带着一个宝贵的应许——我们与神的亲密关系必然大为加增。

为我们的仇敌祝福

          只是我告诉你们、要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（太5:44）

          你们饶恕人的过犯、你们的天父也必饶恕你们的过犯。（太6:14）

自我设禁的生活有另—个部分，就是祝福、并饶恕我们的仇敌。这方面的自我设禁与我们的人际关系有关。当我们为仇敌祝福时，就是在自己的话语与名声上设禁。对某些人而言，这可能是前所未闻的新概念。口里对仇敌不出负面言语，这乃真正是自我设禁。好名声乃是我们生命力量的一部分，我们都有强烈的冲动要保护、抬举自己；而我们放弃为自己辩护时，缄默就可能损及我们的名声。

然而，神却要我们勒住口舌，专注于为人祝福，而不是用话语全力防卫、抬举自己。所谓「仇敌」（一般而言便是拦阻我们达成目标的人，以话语和行为阻扰我们的计划与目的。仇敌的作为常使我们失去荣耀、时间、金钱，甚至人际关系。没有人甘愿受到这样的亏损。这些损失令人伤痛，因为神将人心设计为会自然的渴望为大、也渴望有良好的人际关系。

当我们蒙受这种亏损时，神要我们有不同的反应。就像耶稣一样，我们必须主动的饶恕，并且为仇敌祝福；这意味着，不说揭发敌人的言语、不为自己辩护，并且更有同情心、更加扶持他人。如果我们撇下天然的力量，学习主耶稣在控告祂的人面前不发一语，我们必然能够从神那里支取力量与安慰。我们必须全然的将自己交付给神，才能做到在别人控告我们时，仍然为他们祝福，这是十分难得的。静默不语、让神来为我们伸冤，可能是自我设禁中最困难的一种。

我们必须治死自私，才能将自卫的本能完全的交在神的手中。不去反驳错待我们的人，有违我们自卫的天然反应。但是，当人辱骂威胁耶稣时，耶稣将自己交托给神，让神来匡正世上的一切。耶稣这样做，因为牠相信神会以适当的方法、在适当的时间为祂伸冤。「他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」（彼前2:23）。

我们原本可以还击，藉此重获情感与社会的力量，但当我们为仇敌祝福时，我们就放弃了这个权利。我们若自我设禁，放弃维护自己的名誉、保持沉默，相信神会为我们讨回公道，或许这是自我设禁的生活方式里，信徒们最难以落实的一项。我们会认为，对方错得如此离谱，神怎么可能会要我静默不语呢？祂一定会希望真理能够彰显啊！我们自以为没错，为自己辩护、揭发仇敌，但是，神的邀请与呼召乃是要我们自愿并竭力的，将自己、自己的名声，以及人际关系都交在神的手中：是完全的交付给神，而不是靠自己来维护。

禁食

          「你禁食的时候、要梳头洗脸、不叫人看出你禁食来、只叫你暗中的父看见，你父在暗中察看、必然报答你。」（太6:17-18）。在这篇道的最后，耶稣呼召我们禁食。当我们提到禁食时，通常想到的就是放弃进食。不吃东西最大的难处，与其说是饥饿，不如说是软弱，因为当我们禁食时，天然的力量就会衰退。我们的肉体抗拒禁食，不仅是由于饥饿，想大吃一顿，更是因为受不了身体与头脑运作上的软弱。我们不喜欢这种感觉；这是个重担。当我们将体力交给神时，我们可能会错过一些原本可以抓住的机会。

如果我们发现，并且相信，因着神的恩典，我们若将精力投资在禁食上，藉此所能完成的，比不禁食所能做的还多，那么禁食的矛盾就再次突显出来。花在禁食上的精力，不是用在让身体得安逸。我们必须将自己的力量和享乐，都交托给神。我们原本对安逸与力量的渴望，都转而集中在与神相遇之上。虽然禁食的奖赏常常不是唾手可得，但是，将自己如此的献给神，这样的智慧是再真实不过了。

五种不同的禁食

常见的禁食有五种。

• 一般性的禁食，指的是不吃食物，只喝水，或喝一些没有热量的东西。这种禁食一般是持续一天、三天，或一周,有时可能更长达二十一天、甚至四十天。

• 只进流质的禁食，指的是不吃固体的食物，只喝清淡的饮料，如果汁。在这种禁食方式中，绝大多数的人不会将奶昔列入考量。

• 滴水不进的禁食，也称为以斯帖的禁食，指的是完全不吃食物也不喝水，持续一至三天。我要提醒大家，采用这种禁食时要小心，绝对不要超过三天。

• 这种禁食叫做部分禁食，有时也称为但以理的禁食，指的是不吃美味的食物，而只吃像蔬菜、坚果类的东西。约翰卫斯理（JohnWesley）常只吃面包和水来禁食。有低血糖、或其他病症的人采取部分禁食时，可以自行选择适合自己的食物。我们也鼓励大家在对媒体的接触上设禁——禁掉新闻以外的所有媒体娱乐。

第五、圣本笃（SaintBenedict）禁食，为意大利纽西亚（Nursia）的圣本笃所创（主后525年），就是一天只进—餐的禁食。欧洲修道院里的许多修道士经年如此，而身体强健，并且灵命也更刚强。

自我设禁的生活是基督教的基本操练

在教会中，有关禁食生活最大的拦阻与谎言，可能就是认为：禁食是一种极端的基督信仰作为，对于健康的基督徒生活而言，是可有可无的。错了，禁食应是基督徒生活中正常而基本的一部分，或者说，是基督徒生活的基本操练。我们大多成长于不太提及禁食话题的环境之中，禁食不是被忽视、就是被视为异常；但是，新约的基督教信仰是离不开规律禁食的。

若不委身于祷告、禁食、施舍、服事与祝福仇敌的生活，就不能活出符合圣经的基督徒生命；欠缺这五大要素的基督徒生活，就称不上是新约的基督教。神呼召我们每一个人都要规律的禁食。当然，这也有例外，孕妇以及健康状况不佳的人，禁食之前应先与医生商量。然而，基督徒生活的法则就是要规律的禁食；即便有些人因为健康因素而无法禁食物，也仍旧可以采用其他四种自我设禁的方法。尽管二十一世纪的西方人生活忙碌、要事缠身，或有其他原因，但圣经里并没有任何一个章节，允许我们因此可以规避登山宝训的生活方式。有一天，当我们与耶稣面对面交帐时，祂不会因为我们生活在二十一世纪而破例。祂对初代教会的呼召，也正是祂对所有信徒的呼召，而祂对回应的人所赐下的恩典也是相同的。

某些人对恩典的认识扭曲，以为只要我们所做的是出于恩典，那么就必然轻松简单。耶稣说，祂的担子轻省（太11:29）。这是因为当我们软弱时，我们可以确信神接纳、喜悦我们；我们无须做什么来讨神的喜悦。神会激励我们、扶持我们，让我们确知，祂喜悦我们对祂顺服，并会在永恒里因此而奖赏我们。要讨神喜悦并领受神的爱并不难，因此，从某方面来说，基督信仰是轻省的。

然而，从另一方面来看，这个道却也是困难的。，耶稣说要进窄门，那门虽窄，却是引到永生，找着的人也少（太7:13-14）。要经年累月的走在这条路上不岔出去，必须要有决心。领受了恩典并不表示这条路就一定容易走；而是说，神必然会供应我们走这条路的所有需要。

对于呼召大家活出登山宝训的生活方式，并且将此当作基督信仰的基础操练，我有很大的负但。我鼓励堪萨斯市国际祷告之家，（IHOP-KC）的同工，要藉着祷告以及神的话语来寻求神。我敦促同工每天要读十章新约圣经，这样每个月就可以把新约圣经整个读一遍。我也敦促同工每周至少禁食一天，最好是两天。在财务的部分，我鼓励同工，奉献要超过十分之一，超过有余力所能给，也就是要到感觉不容易的程度。我也劝勉同工要服事别人，为仇敌祝福——这些都是基督徒所应该做的，绝对不能视为可有可无、或无关紧要。我们在天上的产业，不仅与我们在地上的奉献直接相关，而且是我们日复一日、委身于这五种神国之事的累积成果（太6:19-20）。神看重这些事，会在永恒里记念。

第七章 禁食会突破属灵的营垒

食物假神

关于禁食的大能，耶稣说过一件很重要的事，记载在马太福音中：有一次，耶稣的门徒无法医好一个被鬼附身的男孩，因此，男孩的父亲前来求耶稣救他的孩子。门徒们纳闷，为什么无法把鬼赶出来。耶稣告诉他们，关键就在于要有禁食祷告的生活：「主阿、怜悯我的儿子，他害癫痫的病很苦、屡次跌在火里、屡次跌在水里。我带他到你门徒那里、他们却不能医治他。……耶稣斥责那鬼、鬼就出来，从此孩子就痊愈了。门徒暗暗的到耶稣跟前说、我们为甚么不能赶出那鬼呢。耶稣说……至于这一类的鬼、若不祷告禁食、他就不出来。」（马太福音17章15-20节事实上，耶稣乃是告诉门徒，若要有恩膏去摧毁撒旦在神百姓身上的势力，就一定要禁食祷告（马太福音17章15-21节）。要对抗魔鬼的营垒，禁食是我们必备的要项。

我们生命里有一个必须弃绝的假神，那就是肉体的食欲，明确的说，就是食物这个假神：这个假神有损于基督的十架。腓立比书3章18-19节说，「因为有许多人行事、是基督十字架的仇敌……他们的结局就是沉沦、他们的神就是自己的肚腹……」食物原本是神所设计的祝福，却被鬼魔的势力所利用。保罗提到，这个假神在新约时代的教会里已经成为一些人的属灵营垒。他说，那些人的神就是自己的肚腹、身体的食欲。

这听起来或许会让人吃惊，但是因着我们允许食物成为生命中的偶像，我们已经将生命的领土割让给了魔鬼。保罗毫不留情的指出了这种偶像，并称它为假神。但今天，人们却无法识破这个假神。西方教会的信徒毫无异议的让这个假神日复一日的在他们的生命中掌权，而没有意识到由于放纵吃喝，就是拜了唯一真神以外的别神。

没有人会承认自己拜食物，也没有任何基督徒会想要拜食物：然而，我们的胃口，也就是想要吃的欲望，却可能主导我们的作息与计划，让饮食成为我们生活里的一项主要目标。有些人脑子里永远都盘算着吃喝的事，想象接下来要吃些什么，并依此来计划每天的生活。他们甚至没有意识到，自己已经落入依赖食物的网罗中。每当我们藉着食物来舒缓自己的情绪、鼓起勇气面对恐惧，掩饰内心的挣扎，或感受到舒适与喜乐时，这种错误的依赖便显露出来。如果你诚实以对，你认为人主要用什么方法来平静情绪、释放恐惧、逃避问题以及让自己快乐？是食物！毫无疑问的，食物是个神、一个偶像、一个属灵的营垒。

从那些沉迷于食物的人身上，我们不难发现这个营垒的真实性：他们的话题离不开食物、满脑子不断想着食物。我们自以为没有陷入食物的网罗中，其实是因为这个谎言的本质不容易看穿。虽然我们没有向肚腹弯腰鞠躬、歌颂赞美并敬拜，但是，我们陷入其中的程度可能比自己意识到的还要严重得多。我们或许不愿承认，其实自己在情感与意念上对食物是非常牵肠挂肚的：但是毫无疑问的，我们需要禁食的恩典，将这个偶像赶下宝座，并且保护自己，不让牠在我们的生命里扎根。

若非规律的禁食，就无法发现食物这营垒在我们生命里的势力。如果你不确定对食物的沉溺是否已经成为生命里的属灵营垒，那么，试试看如果缺乏食物你会怎样就知道了——一股不安的怒气马上就会浮现出来。以色列的子民因为不满每天只吃吗哪，竟然不顾与神所立的约，宁愿回到埃及为奴，好再度吃到美食。我们失去食物所带来的享乐与舒适时，会愤怒到什么程度，就是我们敬拜尊崇食物的程度。

关于食物，有一个颇为难解的事实就是：在人应如何进食这方面，神设计得相当复杂，吃得合宜与否不易拿捏。祂当然知道这个恩典的复杂本质，但祂依然赐给我们、让我们来面对。神为何允许进食这件如此重要的事，有着如此危险的一面？这个问题叫我们不寒而栗。原因是神要兴起自愿的爱人，这些人为了进入神的丰富，而甘愿破除原本对食物、安逸与舒适的高度效忠。

食物的本质乃是美好的，一点也不邪恶。我们的食欲乃是神所赐的，而食物是祂赐给我们的诸多美好赏赐之一。神创造食物以提供我们精力；无论在今生还是在永恒，进食都是一种欢庆神美善的方式（路加福音22章16-18节）。然而我们需要有分辨力，才能达成神设计食物的两个目的——就是提供身体所需的力量、与欢庆神的美善。我们必须十分谨慎，因为只要有节制，很多东西原本都是好的：但如果以不义的方式享用，就会变成偶像崇拜。神将食物设计成一种祝福祂百姓的有力方式，因此鬼魔的势力就想要利用它。所以，饮食这项赏赐极有可能诱使我们与神的本意背道而驰。一方面，食物带来欢庆，我们从中领受力量、喜乐，也藉此与人交通；但另一方面，放纵吃喝却会扩张仇敌在我们生命中的领土，造成鬼魔的营垒与极大的破坏。

要明白食物如何破坏我们在神里的生命，就必须先了解神是如何造我们的。我们的身体在属灵生命上扮演着极为重要的角色；身体乃是神所设计的，是我们经历祂的一项工具。因此灵、魂、体是息息相关的：情感的生命、属灵的能力，以及身体的欲求，相互关连、相互影响，这乃是神的设计。我们无法将灵命、情感或智能上的满足分开来，也不能将灵命与处理身体欲求的方式隔离。当我们的身体为圣灵所掌控，我们的灵就兴盛；反之，我们的灵就变得沉闷而忧伤。

我们的身体是圣灵的殿。如果身体受控于罪，我们经历神的能力就枯干；如果我们以不敬虔的方式对身体的欲望让步，那么，身体与灵命两者都会败坏。这类的罪是显而易见的，如：酒精、毒品以及情欲。然而，当合理的欲求变得过度时，潜藏的问题便演变为败坏；何谓「过度」？这个定义因人而异，也会随着我们所处的生命阶段而不同。人大多一眼便能辨认出罪行与灵命败坏之间的关连，但往往却无法将放纵合理的嗜好与灵命消沉联想在一起。我们必须要了解，这两者之间是密切相关的。

许多西方世界的信徒，深陷于过度重视饮食和娱乐的网罗之中。许多自认为敬虔的信徒都追求舒适的生活，和世人没有两样，并且一直以为神的恩典让他们有权如此享乐。我们的灵被造原本是为了渴望进入属天的至高处，与圣灵一同自由翱翔：然而，我们却让灵魂与身体中充斥着垃圾，以至于我们的灵觉闭塞，陷于肉体的败坏之中。

禁食乃是神绝妙的策略。或许一开始时，我们会质疑，为何要在神所赐的力量与欢乐之源上设禁，但之后我们便会明白，唯有合宜的领受神的恩典，而且不让这些恩典成为生命里的偶像营垒，才能经历神更大的恩典。禁食能达到这样的目的，让我们在节制中享受食物的祝福，并释放我们的灵，达到与神最亲密的关系。

食物带来的属灵捆绑

有史以来，食物这个假神便一直存在，不但影响外邦人，也影响神的子民。撒旦在伊甸园诱惑夏娃便是首例。仇敌藉着打动夏娃的食欲来引诱她，那果子悦人眼目，更诱使夏娃跨越了神所命定的知识善恶界线（创世记3章6节）。在以西结的世代，食物这个营垒再度显现，神直指食物是个偶像。神说，以色列落入所多玛的罪行之中，部分原因乃是由于放纵饮食。以西结指出，所多玛主要的罪行包括：心骄气傲，饮食无度、纵情声色，游手好闲，并且没有扶助困苦和穷乏的人。「看哪、你妹妹所多玛的罪孽是这样、他和他的众女都心骄气傲、粮食饱足、大享安逸、并没有扶助困苦和穷乏人的手」（以西结书16章49节）。

我们一想到所多玛的罪，就会想到不道德：然而，不道德乃是其他潜在罪行的副产品。所多玛的罪有四项：前三项是粮食饱足、过于懒惰、又因贪婪而不扶助困苦和穷乏的人。这三项罪都来自于第四项——因骄傲而滥用食物、时间与金钱。这四个触角，伸入人类灵命深处的欲求，引发污秽的性变态泛滥。

食物的营垒，同样也在出埃及那个世代的以色列人身上兴风作浪。「他们中间的闲杂人大起贪欲的心、以色列人又哭号说、谁给我们肉吃呢。我们记得在埃及的时候、不花钱就吃鱼、也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了、除这吗哪以外、在我们眼前并没有别的东西。」（民数记11章4-6节）。

神将百姓领出埃及，但他们却对肉体强烈的食欲让步。虽然他们享有神所赐的吗哪，他们却哭号，要吃些其他的东西，象是肉、大蒜、韭菜，和其他好吃的东西。他们的问题不在于饥饿，而是想要享受食物的美味。他们说，因为没吃到美味的食物，生命便枯竭了。他们在神面前哀怨的哭诉，宁愿为了美食回到埃及为奴。

这群人曾亲眼目睹神在埃及降下十灾：他们目睹红海分开，夜里火柱、白日云柱为他们引路；然而，他们却为了美食而罔顾神的应许、对他们的呼召，与神为他们所行的神迹。他们宁愿放弃神火焰的荣耀、烟云，甚至放弃了他们的儿女可以得到的先知性应许——这一切他们都弃之不顾，仅仅是为了美食。食物这个假神岂不真实的存在？这些以色列人本来并没有如他们所抱怨的那样生命枯竭，反倒是在神将他们所求的赐给了他们之后，灵里就枯干了。「神使他们的心灵软弱」（诗篇106章15节）。

以色列的百姓道出了西方教会从来不会公开承认、甚至未曾意识到的光景。食物这个假神掳获人心，并在里面建立了营垒。做奴仆很危险，因为这表示，我们被神以外的主所俘虏。我们很容易以为以色列百姓的故事与我们不相干，以为自己比他们更属灵、更成熟；其实，我们今天贪图肉体享乐的程度，和那时的以色列人并不相上下。

所多玛和以西结的时代，以色列人堕落的文化环境，和今天的西方世界并无二致：当时以色列人对埃及美食的向往，在我们（美国）这个国家，无论是家庭里、超市里，还是广告上，都随处可见——向往美食的灵充斥了我们的文化。这些肉体的食欲一旦超出神旨意的范围，就不能视为无关紧要或无伤大雅，而是具有强大的杀伤力，但是西方教会却对此知之甚少。虽然神并不会因为我们贪爱美食而减少祂对我们的爱，但我们的灵会因此而迟钝。如果我们爱慕美食与安逸，奉为偶像，我们等于是降服在这样的权柄之下，成为受其辖制的奴仆。西方教会并没有正视这种偶像崇拜的严重性；事实是，这是一场我们所忽略的属灵争战。

在「无知的财主」的比喻里，耶稣提到了这个危险的事实（路加福音12章16-20节）。这个财主想要过美酒美食的安逸生活，全然不顾神的旨意，更别提为神的计划而劬劳了。在这个比喻之中，神称他为无知的人。他为了钱财、食物、休闲而活，只想吃喝玩乐、安逸度日。

今天许多人也有着相同的目标，试图藉着享乐来逃避生活压力，甚至教会里也有一些人，甘愿为了眼前的美食与安逸的享乐，而放弃灵命的前景。西方教会的信徒周日会来聚会、聆听主日讯息——只要聚会时间不超过一小时，好让他们有时间吃喝玩乐就行。说穿了就是，聚会的目的是什么都无妨，就是不要禁食祷告。食物的营垒紧紧掐住我们的心，我们一定要回应主的邀请，并在这方面得释放。我在此无意训斥人，而是想唤醒人心，明白一件事实：或许我们对神的委身，并没有到自己所以为的程度。

检视今天教会的光景，我们一定要推翻食物这个假神，活出禁食祷告的生活。今天的教会似乎对很多现象再也不以为意：没有能力医病、赶鬼；让罪摧毁家庭与婚姻；祷告室门可罗雀；大有能力的布道家不复多见：不信的人不再如使徒行传里所述，对教会心存敬畏而战兢。我们的信息常是软弱无力，只为取悦人心。即便如此，仍有少数人清楚的察觉到现况不妙。我们不要再萎靡不振，不要再让生命陷在享乐、娱乐、休闲的捆绑中，而要开始持续的禁食祷告。神应许，我们若是禁食祷告，祂必要将我们从捆绑之中释放出来，带领我们活出真实的生命，不受这个世代的情欲以及食物、安逸、舒适这些营垒所搅扰。

拆毁身体欲求的营垒

显然，脱离食欲捆绑的途径包括禁食和祷告，但许多人一想到禁食就吓得手脚不听使唤。我还记得一开始回应神的呼召、过禁食生活时，自己当时的恐惧；我真是害怕极了。然而，我很快就发现，对禁食的恐惧其实远比禁食本身可怕。虽然从某方面来看，食物带来的满足是如此的浅薄又短暂，是一种无法令人真正满足的享受；然而，它却有强烈的诱惑力和灵里的力量。我们必需靠着神所赐的恩典——大有能力禁食——来迎战食物在我们生命里极为巨大的影响力。

当耶稣被引到旷野受试探时，祂禁食了四十天（马太福音4章）。虽然禁食并非、耶稣受试探的一部分，却是帮助祂抵挡撒旦试探过程的一环。初代教会常以禁食来抵挡仇敌。历代圣徒都了解，在神要特别膏摸我们的时刻，撒旦会特意攻击我们，而神所设计的禁食，乃是对抗撒旦攻击的有力方法。当我们结合禁食和默想神的话、与神合一（也就是悔改）时，我们心思意念里的营垒就得以拆毁。「我们争战的兵器、本不是属血气的、乃是在神面前有能力、可以攻破坚固的营垒」（哥林多后书10:4）。

食物这个假神是抵档禁食祷告的。施洗约翰由于过着极端的禁食生活而遭到攻击。耶稣说，「约翰来了、也不吃、也不喝、人就说他是被鬼附着的」（马太福音11章18节），由于约翰所传讲的信息、以及他过着禁食祷告的生活，人们认为他既危险又荒唐。攻击施洗约翰的那个灵，现今也同样的运作在我们堕落的西方文化之中。这个灵绝不会默默的消失；它曾强烈的攻击约翰，也会同样的攻击这个世代委身于禁食祷告的人。鬼魔的势力十分清楚，禁食是属灵争战的利器，因此，如果我们被食物所捆绑而无法使用这项爆炸性的武器，对牠们是再有利不过了。但是，牠们最终还是会失败，因为圣灵正呼召全世界的信徒努力禁食祷告。教会必然会得胜。

以禁食祷告来与缠累人的罪争战

          「我们既有这许多的见证人、如同云彩围着我们、就当放下各样的重担、脱去容易缠累我们的罪、存心忍耐、奔那摆在我们前头的路程」（来12章1节）。禁食不仅能够帮助我们从身体欲求的沉迷中得释放，神给我们这个恩典，也是要拆毁魔鬼驻扎在我们心思意念中的营垒。神要将我们从「缠累的罪」（中释放出来，也从那缠累人、使人无法得知自己真实身份的谎言网罗中释放出来，因为许多基督徒都向缠累他们的罪让步，而成为罪的俘虏。

缠累人的罪，要比偶尔不慎陷入的罪更为严重，因为这是一种习惯性的作为或态度，将神的百姓捆绑住了。保罗提到，已经被魔鬼任意据去的人，需要脱离牠的网罗（提摩太后书2章26节）。一般来说，缠累人的罪包括：色情、不道德、愤怒、酗酒、吸毒、吸烟以及各种饮食的问题（譬如，暴饮暴食或不吃不喝都是）。以赛亚劝勉我们，以禁食「松开凶恶的绳、解下轭上的索」（以赛亚书58章6节），好让我们能从无法自拔的过犯行为中得释放。那些在缠累的罪中挣扎的人，常对自己已上瘾的不良习性感到无力，有些人因此而陷入忧郁与绝望，寻不着出路。靠着意志力是无法突破缠累我们的罪，因为营垒乃是得力于魔鬼，并且是建立在撒旦拥有合法地位的势力范围中；而撒旦之所以有合法地位，乃是因着我们的罪、或是我们祖先的罪。

基督徒若是经过多年努力为善、振作刚强，却仍不能胜过自己饮食上的问题、不能脱离网络色情、不能停止酗酒或断绝不正常的关系时，会感到十分无助。即便向神哭诉、寻求咨询、参加各种祷告会，但都无法得到自由。究竟我们要如何才能破除这些生命的营垒、得着自由呢？若想要拆毁这些营垒在我们身上的势力，我们一定先要认清这些属灵营垒的源头，并且使用神所赐的属灵武器，而不是依靠我们自己肉体的能力。我们一定要真诚的为我们生命里的每个黑喑面一一认罪悔改。

我们的罪行、不属神的价值观、与异端的活动，会导致我们向着属灵的营垒敞开心门，并且因着苦毒、错误的观念与思想，持续的与这些营垒连结。苦毒是一种罪，将我们与错待我们的人绑在一起（马太福音18章21-35节）。不属神的价值观、思想与罪行可以控制整个家族的灵，直到好几代之后。有些人因为参与异端、降灵术、灵异学、占星术，或是巫术，而陷入属灵营垒的控制之中；当然，自我蒙蔽也不无干系——这等于是选择陷在黑暗里，而忽略了让神话语的真理来充满自己。

无论我们曾经做过什么，让我们有这些属灵的营垒、使得仇敌在我们的生命里取得合法的地位，我们都一定要义无反顾的悔改。如果我们在信心中求问，圣灵必然会向我们显明，撒旦在我们身上有哪些营垒，以及，由于错误的思想，我们在哪些方面一直陷在黑暗里。我们在各方面，包括悔改、抵挡魔鬼的能力，以及行事带着神话语的真理与圣灵的大能的程度，都会因着禁食祷告而大增。

若我们想要克服已上瘾的罪行、拆毁属灵的营垒，就绝不能再继续忽视禁食祷告的重要性。今天，教会里的许多辅导事工轻忽了禁食祷告，认为不必要，反而提供一些他们认为更「实际的」得释放方法。但是，耶稣与众使徒都曾经强调，与罪和捆绑争战时，禁食祷告乃是不可或缺的一环。难不成我们的辅导比耶稣还更有智慧、更成熟吗？我绝不会建议人接受任何不重视禁食祷告的辅导服事。尽管在今天的教会里，重视禁食祷告的辅导事工并不多见，但神一直在兴起更多这样的事工。

用神的话来抵挡缠累人的罪

禁食祷告的果效究竟如何，和我们沉浸在神话语里的深度直接相关。保罗说，神的话运行在我们里面，能极有效的拯救我们脱离缠累人的罪（帖撒罗尼迦前书2章13节;），神的话为何是如此有功效？因为神的话是活泼的，有功效的，能砍断我们生命里的捆绑，比两刃的剑更快（希伯来书4章12节）。约翰福音15章7说：「你们若常在我里面、我的话也常在你们里面、凡你们所愿意的、祈求就给你们成就。」雅各书1:21说：「所以你们要脱去一切的污秽、和盈余的邪恶、存温柔的心领受那所栽种的道、就是能救你们灵魂的道。」

耶稣曾应许我们，如果我们里面常存神的话（也就是神的意念），那么，我们的祷告就一定有能力。当我们默想神的话，并寻求百分之百的顺服时，神的话就住在我们里面；当神的话扎根在我们的心思意念中，就会住在我们里面；当神的话充满我们的灵人时，祷告的灵火便点燃起来。我们绝不能只是宗教性的、机械性的「念一念祷告词」就算数。有些人把禁食当作是一项法宝，以为只要禁食就可以一笔勾消心里的罪，但却没有悔改，也没有以神的话来充满自己。要知道，禁食本身并不会改变我们；改变我们的乃是神的大能。将神的话存放在我们心中，不但是释放我们脱离世界与罪中之乐的妙方，也是以神为乐的方法。当我们这样做时，就能将虚伪的珍宝丢在尘土里、单单靠神喜乐，并且看见祷告得成就。

          将他的言语存在心里。你若归向全能者……要将你的珍宝丢在尘土里……全能者就必为你的珍宝……你就要以全能者为喜乐……你要祷告他、他就听你……你定意要作何事、必然给你成就。（约伯记22章21-28节）

制定计划，身体力行的住在神的话语里

位于坎萨斯城的国际祷告中心有四百位同工，每天都花好几个小时在祷告室里。我提出几项简单的要领，帮助同工在没有轮到参与敬拜团队或带领祷告时，仍能维持对神的专注。我们必须确信，要有活泼的祷告生命，乃是神对我们的心意。因此，我要向大家推荐一个简单又有效的计划，帮助我们采取实际行动，促进灵命成长。

首先，制定自己的读经计划，让神的话充满你的心，直到神的话活化在你心里。即使当你觉得读神的话很无趣时，仍要持续，绝对不要放弃，你一定会感受到神话语在你心中的力量。每周六天，天天读十章新约圣经，是一个月读完一遍新约的好方法。我也鼓励同工来上我们圣经学院的读经课程。如同许多圣经学院一般，我们的圣经课程都放在网络上。大家务要尽量参加教会、学校、工作岗位上所提供的查经聚会，因为有同伴一起研习圣经时，学习效果会更好。同时，也要多读一些向神委身、行出圣灵大能的圣徒传记。此外，查考圣经中的每一卷书时，都要使用至少两本以上的解经书，来增进自己的理解；并且多读能够实际帮助你，激励你更加敬虔的属灵书籍。

第二、常在灵里祷告。我鼓励大家每天至少花一个小时的时间在灵里祷告，祷告时要专注于神的宝座（如启示录第四章中所描述的）；同时，很重要的一件事就是记日志。保罗说，当我们在灵里祷告时，我们的灵就得造就，并会从神领受各样的奥秘（即启示）（哥林多前书14章2-4节）。在灵里祷告对保罗来说是那么的重要，因此，他比众人更多这样祷告（哥林多前书14章18节）。保罗写到：「那说方言的、原不是对人说、乃是对神说……然而他在心灵里，却是讲说各样的奥秘。……说方言的、是造就自己……」（哥林多前书14章2-4节）。并且，「我感谢神、我说方言比你们众人还多」（哥林多前书14章18节）。

第三、定下规律禁食的计划。我呼吁大家每周至少禁食一次，最好是两次。每隔一段时间就进行一次为期较长的禁食。

第四、拟定个人祷告事项清单。每天按着祷告单祷告，可以帮助你更加专注。开口大声祷告可以帮助我控制思绪，即便是轻声的祷告，也比默祷有效。我个人的祷告单主要包含三部分：

(1)我祈求自己的心能够有所突破。我向神祈求爱的恩膏，让我专心培养和神更亲密的关系。同时，圣灵也帮助我了解、感受并且回应神的爱（以弗所书3章16-19节）。我祈求神赐给我更多敬畏祂的心（诗篇86篇11节），让我能够学习耶稣的柔和谦卑（马太福音11章29节）。我们要效法约伯，与眼睛立约，以活出洁净的生活（约伯记31章1节；诗篇101篇3节）。心灵的突破也包括求神约束我们的言语（诗篇141篇3节；雅各书3章2节）。在这些事上，我要清楚的听见神的声音并且立即顺服。

(2)我祈求心思意念的突破。我向神求智慧、求祂带领我生命和事工中每个领域并求多多领受对神话语的开启（以弗所书1章17-18节）。尤其，我祈求能更多了解神的性情与旨意：我想要了解祂的情感（诗篇27篇4节）、祂对我的生命与事工的旨意（以西结书1章9节）；我也求更加了解神对末世的计划（但以理书11章35节；12章10节）。

(3)我祈求在服事能力上有所突破。我求神膏抹我一切所言所行：我求神让我们每个人都成为祂大能的管道，来医治人并行神迹；我也求我所说的话带着使徒的大能，以至于当我无论是祷告、讲道，或是与朋友或尚未信主的人交通时，圣灵就光照他们；我求拥有先知性的洞悉力，以便能够了解人心里的隐情，而更有效的服事他们（哥林多前书14章25节）。我引用新约中使徒的祷告来为上述每项祷告。国际祷告中心的网站上，列有各种不同的祷告范例，可以帮助你也开始这么做。

第五、拟定为他人代祷的清单。特别要为他们生命中各方面的突破来祷告。代祷清单上可包括家人、朋友、事工、尚未得救的人、生病的人等等。为他们代祷的事项可比照我所列出的个人祷告事项。

我也要奉劝各位，用夜晚的时间来加强自己的灵命。许多信徒一到了晚上，属神的生命就减退了，然后第二天白天再努力收复属灵的领土。夜晚常是灵命最容易衰退、失丧的时刻。切忌进进退退，沦失战果；因着疏忽或犯罪，属灵争战所赢得的领土极可能又拱手失丧。让我们殷勤的祷告、禁食、住在神的话语里，我们必然会看到我们生命中仇敌所筑的营垒逐渐被拆毁，而神的大能与爱则会愈来愈多的彰显在我们的生命里。

第八章 禁食生活的五项益处

（以下为丹娜的分享）

几年前，当我真正感受到主邀请我开始禁食时，记得当时只不过是想到禁食，就不寒而栗，太为难了，好像有座大山挡在我面前。当时我很难理解，为何禁食在基督徒生活中如此重要，而更难以想象的是，禁食时竟然真的会经历到益处。然而，不久主就让我十分惊喜——当我们对这项邀请说「我愿意」的时候，祂真的喜爱让我们惊喜。

我开始在日常生活中安排规律的禁食之后，就渐渐明白，禁食并不如我之前所想象的那样困难又乏味。不仅如此，其实禁食有些方面还非常美好呢！例如，我真的很喜爱禁食时，在神面前感受到心被软化的感觉，以及心中萦绕着对主的那份爱、并且对神更敏锐。渐渐的，神开始让我经历禁食的益处，以此赢得我的心。于是我开始看重禁食、喜爱禁食，甚至到渴望禁食的地步。能领受这份恩典而真心喜爱禁食，大概是我在禁食中所遇到令我大为诧异的一种状况。

其实，禁食的本质是没有这种吸引力的。因为，我们是由一位有无尽喜乐的神所造的，而且我们受造的目的就是要来享受，因此我们天然的倾向，绝对不会喜欢禁食这种约束。我在经历到禁食的真实益处之前，绝对想不到我可能会爱上禁食。但是，等到这些益处真正触动我们的心，爱上禁食就不只是可能，而且十分真实。尽管我对这些美好的益处只有粗浅的认识，我依然全心相信，这些益处是千真万确的。我渴望藉着神的恩典，尽我毕生岁月，来回应神所提出的禁食邀请，并且领受禁食所有的奖赏。耶稣呼召我们每个人都投入祂的这项邀请（太6:17）。

禁食帯来内在的益处

          「你禁食的时候……不叫人看出你禁食来……，你父在暗中察看、必然报答你。」（太6:17-18）。对禁食说「愿意」，以及藉着禁食，将我们的心安置在这位新郎神面前，乃是出于主奇妙的邀请，而且我们可以从中获得许多益处。不过，在开始这趟禁食之旅时，我们必须要明白，有许多益处起初都是隐而未现的，因为这些都是内在的奖赏、是关乎我们与神的亲密关系、触动我们心弦的感受，因此往往不容易很快的察觉。即使我们无法立即感受到自己生命里的改变，这些改变还是十分真实的。这些益处有一项特点，就是「过后方知」，一定要等事过境迁回顾时才会发现。事先知道这项特点，会让我们在开始禁食时得以抵挡沮丧，不至于误以为眼前的瓶颈绝对无法突破。

对许多人而言，为了大多属于内在的益处而寻求神，可能是前所未闻的新概念。有些人只是将禁食当成一种方法，以便在自己服事中更加领受神的大能：而这的确也不失为符合圣经原则的一种禁食（太7:21）。不过，圣经中禁食最多的，除了亚拿，就数施洗约翰了，而他却从来没有行过异能、或是神迹奇事（约10:41）。然而，从属天的角度来看，施洗约翰实在可圈可点。天使加百列预言道：这个孩子将在神眼中看为大。而耶稣更是称施洗约翰为「妇人所生的当中最大的」（路1:15;太11:11）。他之所以为大，并非是在服事中行出甚么神迹异能：因为他从来都没有。他之所以为大，乃是在于对神的顺服、以及与神的亲密关系。这是他藉着禁食生活所培养出来的。

若非明白神会藉着禁食来改变我们，我们很可能会倾向于害怕禁食。我们大多只会想到禁食种种负面的情形与困难。至于禁食会在我们与神的亲密关系上带来令人惊喜的益处，这对大多数人而言，还是前所未闻的新鲜事。这一章的重点是禁食的五项益处；这些益处实在是强而有力，我们必然会有爱上禁食的一天！我们是否想过，禁食竟然能够让人欣喜昂扬？原因无他，就是因为我们有一位荣美的神，也是一位带着火热渴慕的新郎，所以我们才能够享受禁食。等在我们前的一大惊喜，就是我们会因为神而欣喜昂扬。至终，我们会十分渴望更加经历神的同在，因而更多的禁食。禁食并不是个可怕的经历，我们应当踊跃投身其中。主再来之前，爱主的人喜爱禁食，将会变成非常普遍的事。

第一项益处：禁食柔软人心，得以更加领受神

禁食会使我们的情感变得柔软。按着我们的本性，我们的心原本容易对神刚硬麻木。我们的心不可能完全中立——不是想靠近神、就是想远离神。我们的灵，可能在不知不觉中就变得麻木；我们时常由灵里柔软敏感、逐渐转为麻木，却没有察觉。我们一旦察觉自己心中有这种需要警戒的倾向，就会开始对禁食的呼召采取认真的态度。在新郎神面前禁食，能够再次将我们的心变得柔软、敏锐。

人心软化，开始时是很难察觉的。起初并不明显，感觉也不强烈，所以有时毫无知觉，不知道自己的心正在软化。有时，当我们回顾省察时，才会明白，神藉着禁食的恩典，让我们的心在祂面前变得有多么柔软。

假以时日，我们会发现恩膏也更为增加，使我们能够将神的第一条诫命在我们生命中奉为首位，可以开始尽心、尽性、尽意、尽力的去爱神；而我们感受，经历神的情感与美丽的能力，也随之增加。我们能够感受到祂对我们的爱，并且感受到自己也能够去爱神，以此回应神。生命中还有什么，比这种经历更震撼？我们不只是瞥见神的荣美，也看见自己在神里的美丽。这种来回交流的互动，就是我们与神之间爱恋的基础。藉此我们得以接触、并且亲身经历福音高层次的喜乐。当圣灵将基督的爱传送到我们心中时，这带给人心的欣喜振奋之感，实非其他事物所能及。

当我们里面的灵人感受到这种爱的交流时，心中就会得到自由；并且想要更多得着神的这种渴望，会来掌管我们的生命。即使我们看起来也许很好很成功，若是我们心中的渴望无法对准神，生命依然是个重担；反之，我们的渴望一旦被神的恩典触及，生命就会大为改观。大卫•布兰纳（David Brainerd）这位以向美国原住民传福音闻名的布道家，在日记中这样写到：

我因为感受到些许与神合一的甘甜、以及祂爱的力量，并且感到神的爱掳获了我的灵魂，而让我所有的渴望与情感都环绕着神，以祂为中心。因此，我将这一天分别出来，在神面前禁食祷告，藉此在传福音方面祝福自己。今天下午我在祷告中经历到生命与大能。神使我能够在为几位朋友代祷时尽心竭力。在祷告中，神也奇妙的来造访。我想我的灵魂从来没有这样痛苦过；我感到无拘无束，因为那时神的恩典宝藏向我敞开来了。于是我为这几位不在场的朋友、也为拯救失丧灵魂，竭力祷告。从日出到接近日暮，我痛苦的不停劬劳祷告，全身被汗水湿透。啊，我亲爱的救主的确是为这些可怜的灵魂淌血如汗！我渴望对他们更有怜悯之心。当时我心中感受到神的爱，并且带着这样的心情上床去，依然满心专注在神身上。

第二项益处：禁食扩张我们的能力，让我们活出公义又对焦正确的生命

藉着等候新郎的禁食，我们的许多渴望都会改变。神会扩张我们情感中对公义的渴望，并且让我们更加感受到祂的感受。祂会让我们更加火热的喜爱公义、并且更加恨恶罪恶。圣经中宣告，耶稣是带着热情来喜爱公义，恨恶罪恶。神要将这样的情感分赐给我们「你喜爱公义，恨恶罪恶……」（来1:9）。

但是在神的恩典让我们回心转意之前，人的本性却是喜爱罪恶而恨恶公义的。神渴望我们变成喜爱从前所恨恶的公义，并转而恨恶从前所喜爱的罪恶。如果基督徒对自己生命中的罪恶采取漫不经心的态度，那么，一般来说，他们对于教会中，以及全国人民的罪恶，也会采取同样的被动心态。我们不会想要深陷在这种可怕的属灵被动心态之中，而是想要和耶稣一样，对罪恶难以忍受，并且想要和祂一样，对圣洁有强烈的喜爱。禁食能够在我们的情感之中达成这种化学变化，让我们开始产生新的渴望，行事为人都完全顺服神。这乃是神所做的超自然大工。能够过洁净的生活、并且感觉洁净，是我们的荣耀与产业。我们略能感受到耶稣对公义的情感，这乃是神的荣耀恩赐。喔，能够活出圣洁的生命、喜爱圣洁，是多么的荣耀啊！

神不但将祂对公义的喜爱赐给我们，也赐给我们能力、热情的活出专注于神的生命。我们受造的目的，就是要活出生命本质中出自圣灵的专注，也就是要先将我们所有的精力专注在神的身上。所谓「神应当是我们生命中首要之务」，并非意味着我们就不需要在次要的事上努力。其实所谓「像神」，就是对生活中一切例行的,平凡事物，都十分忠心——不过在这一切的事上，我们的心都是对准一个主要目标，就是耶稣。

耶稣告诉马大说，不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分（路10:42）。而马利亚照旧操持家务，还是要洗衣、也与他人有良好的友谊：只不过同时，马利亚生命旗帜上所写的，乃是追求那不可少的一件事。同样的，大卫王也曾宣告，他只求一件事：瞻仰神的荣美（诗27:4）。大卫能够分享神在属神之事上的热心（诗69:7-12）,并且十分专注的将神当作生命中最重要的泉源与目标。虽然大卫当时要领导全国的政局，也要总管一切军事活动，他依然专注于这不可少的一件事，将生命的焦点对准神。

禁食时我们的感受会变得更为强烈：不仅我们的性格和脾气更为凸显，我们对神的热情专注也有所增长。这种出自圣灵的专注，乃是神的恩赐，并且会随着禁食而增长。神让我们的心对公义态度坚定，并且让我们的生命更为专注，所带来的益处就是，即使有拦阻，我们也能不为所动，立场坚定。凡是生命专注、并怀有圣洁情感的人，不论自己被提升或贬低，也不论时运济与不济，所作所为以及一切感受都恒常如故。一旦我们能清楚的意识到，自己已经成功的建立起「爱神的人」这样的身份，那么他人的意见，就不太容易动摇我们的心志。教会历史上的修道运动一向都将这种态度称为「置之度外」。我认为这种圣洁的置之度外态度，乃是神恩典中的自由。

将小事置之度外的圣洁态度

并不是说我们一开始投入禁食生活，所有的问题就自动烟消云散：而是说，因为我们对爱的专注力开始超过对问题的专注，因此我们就会用属天的眼光来看枝节问题。换句话说，当圣灵将神与永恒的宏观向我们展开时，我们就越来越能够对于某些事放手，脱离其挟制。所谓置之度外，就是我们不再被占有欲所控制，也不再以「活在人面前」为前提，因此得享自由，不会让别人对我们的观感，来界定我们的身份。

「置之度外」，或是「放手、脱离」（[英文原文为detach]，这个词汇或许在现在的世代里带有如「脱离现实」的负面语意，然而，如果我们能够脱离错误的生命焦点，不再把神以外的任何人事物当作我们的喜乐与力量之源。那么这样的放手、置之度外就是我们所渴望的、圣洁的。当我们可以达到将小事置之度外的境地时，我们对人世间的褒贬，就不会有两极化的反应。我们的天然倾向是，很容易就张开双手拥抱、享受从人而来的恩惠、好处，却因而错失了能够提升我们、领受神里至高之事的机会。因此，若不将这些事情置之度外，世人的推崇往往只是说来好听、却会捆绑我们，让我们无法看清，这种尊崇其实会让我们走上岔路。如果我们对推崇与眨低这两种极端，能有同样的反应，我们的灵就能遨翔于天，经历极深的自由。

耶稣拒绝众人拥立祂为王、或是成为以色列的领袖，不是因为祂作王有什么错，而是因为祂知道，到了千禧国度时祂将是世上的万王之王。这里的关键不在于高升与否，而在于高升的时机。神的旨意，并非要祂第—次来世上时就被高升「耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了」（约6:15）;若是换成现代的基督徒，很多都会难以拒绝这个大好机会。我们会不由自主的开始想，如果我们突然当上领袖，可以成就多少的好事。但是耶稣对高升的看法与我们不同；祂要成就神完全的旨意，这份心志，远超过他人对祂服事的肯定。

教会历史上有一位名叫科莱坞的伯纳（Bernardof Clairvaux）的天主教修士（主后1090-1153），我很喜欢用他的例子来阐明这项原则。这个瘦小的修士是当时全世界最有权力的人。当时法国、德国、和意大利的国王都十分尊敬他，因此各国之间若是发生了军事冲突，只要伯纳写封简单的信，就能够化解。那时罗马的许多领袖曾要伯纳出任教宗，但他拒绝了，反而推荐他的一位门徒去但任。据我所知，他是有史以来唯一受人推选为教宗却婉拒的人。他拒绝的原因是什么呢？就是为了继续保持他所享受的那种与神极为亲密的关系。伯纳有许多教导，都是关于如何面对这位新郎神的荣美、过禁食生活。

而且，当我们追求神的荣美时，复仇的心力就不会这么强。我们若从自我中心转为以神为中心，能够搅扰或激动我们的事物就不同了。因此，在人前受尊荣就不会再显得那么有份量，反而是虚空又短暂；而被人贬低，也不会觉得是冲着我来，因此杀伤力不会那么强。虽然难处依然艰辛，却不再像从前那样让我们不知所措、或摧残我们的生命了。我们会以属天的眼光来看待一切的问题，而且爱会开始成为我们心中首要之事，远胜其他一切。

第三项益处：禁食时启示的灵会来光照我们的心思

禁食还有一样益处，就是圣灵会光照我们的心思。等候新郎的禁食，会将我们放对位置，能够领受神之道的启示，因为禁食会让我们的悟性敏锐，使我们更加领受神的启示。耶稣在以马忤斯的路上向门徒显现时，打开了门徒的心，让他们的心燃烧起来（路24:29-36）。这就是我们禁食时所祈求的——让燃烧的神之道活在我们心中。对于人心而言，再也没有比神亲自来开启祂自己——也就是由耶稣亲自来传讲耶稣——更大有能力的了。

耶稣说，「我已将你的名指示他们、还要指示他们、使你所爱我的爱在他们里面、我也在他们里面。」（约17:26）。耶稣在此向门徒宣告天父的名，也就是父的性情，而祂今天依然透过圣灵继续这样宣告。祂这样做，是要藉由开启我们对天父的认识，来点燃我们的心。耶稣将天父向我们开启时，我们对父神的爱就会增长。

等候新郎的禁食还有一项益处，就是神会在夜里藉着先知性的异梦异象，向我们揭开祂的启示。祂藉由在夜晚赐给我们先知性的异梦，来开启我们的心思，让悟性活起来。我多年的经验就是，定期禁食，会让我属灵的异梦异象显著的增加。我相信这是因为禁食能够让我们的灵更敏锐，因此在夜晚能够领受神的心意。禁食让我们里面「觉醒」，期待领受神的开启：神会向我们揭开祂的隐秘之事（约21:20）。

我们渴望更加经历神内心深处的隐秘之事。通往神内在生命的路是我们无法买通、赚取、或用技巧谋得的。即使散尽世上所有的钱财，用尽所有最伟大君王的权力，也无法开出一扇通往神心中隐秘之事的窗户。我们虽然在这方面无能为力，但是神却将这些隐秘之事白白赐给我们，因为神将祂的隐秘之事交托给敬畏神的人（诗25:14）。当禁食与祷告使我们的灵柔软，神就会引领我们进入祂心中的隐秘之处。圣灵鉴察神心中的深奥之事，也就是属于耶稣的事情，然后将这些事赐给我们（林前2:10）。

当圣灵这样做时，我们便得着能力，能够看到神心中我们前所未见的事。许多人尚未领受到这种启示，却很安于现状，于是属灵生活就深陷于枯燥无味之中，而且里面日复一日的感到窒息。耶稣要我们得到的，其实要比这样的枯干贫乏多得多。约16:15中记载，耶稣说「凡父所有的、都是我的、所以我说、他要将受于我的、告诉你们。」

在明白耶稣之心的过程中，我们也会明白祂看重的是什么。藉着圣灵的光照，神在我们生命中赐下属天的眼光，使真正的小事对我们显为小，而真正的大事则显为大。例如，有人偷了你几千块美金，这其实是小事。虽然对我们来说这好像是件大事，但是五百年之后，这件事你真的根本都记不得了。所以这其实是小事，我们必须把它当作小事来看。

永恒、耶稣再来、大患难，和地狱的永火，这些才是生命中真正的大事。虽然这些都极其重大，我们却往往觉得这些太遥远了，不会真正去深入多想。圣灵要我们将这些真理看为大事。藉着禁食，我们的心思便会超越好些我们文化中普遍的价值观，并且飞越那些通常会羁绊我们的事物。琐事缠身对我们每个人都好像很自然，但是禁食时，我们会得到恩典，不再迷失其中。

第四项益处：禁食巩固我们对自己属灵身份的认识

人心深处有个呼求，就是想要知道自己是谁、以及有没有谁真的看重我们。我们渴望知道、并且清楚的感受到自己真正的身份——也就是在天父面前是祂的儿女在神子面前是祂的新妇。等候新郎的禁食，能够巩固我们对这种身份所领受的启示。我们会开始明白神如何看我们，并且以同样的眼光看自己。若我们得以连于自己在永恒荣耀中的真实身份，就会大有能力而且无所畏惧。如果我们知道自己将来会与耶稣一同在地上作王掌权，那么我们的生活态度就会完全不同了。「……你配……。因为你曾被杀、用自己的血……买了人来、叫他们归于神、又叫他们成为国民、作祭司、归于神，在地上执掌王权。」（启5:9-10）。、

当我们知道自己是耶稣的永恒伴侣与同工时，我们的心自然就会勇猛刚强：不然的话，我们的灵命就会因为过于专注在自己身上，而浮躁无定向。其实大多数人都是迷恋自己的：只不过我们长大之后学会了克制、掩饰，不再把这种对自我的过度专注表露出来罢了。我们学会用礼貌来掩饰这种心态，好在他人面前维持自己的尊严。不过，这种掩饰还是无法改变一项事实，就是我们是受「别人怎么看我」这种思想所奴役。我们可以掩饰，但是只要别人没有注意到我们、或是没有认可我们的成就，我们依然会觉得受伤，我们里面必须有属天的力量，才能胜过这种感觉。这种关于我们的谎言，会让我们不由自主的嫉妒、羡慕别人，又没有安全感：而等候新郎的禁食，能够减弱这些谎言，并巩固我们对自己身份的感受。

神要我们明白我们对祂的重要、以及我们在神里的身份。我们受造，有独特的重要性。神将我们设计为独一无二、又非常重要：我们真正的身份，奠基于明白神对我们的爱。一旦我们的心与我们的身份产生共鸣，我们自然就会大有能力、无所畏惧。我们禁食的时候，会开始清楚的听到新郎的声音，藉此耶稣便能够解答我们心中「我是谁」（这个问题。

关于身份如何藉由禁食祷告而得以巩固，圣经中有一个极为深刻的例子，就是施洗约翰。他听到新郎的声音，就深深的动了心、明白了自己的身份。施洗约翰就是在旷野中呼喊的声音；换句话说，当他听到新郎的声音，便甘心乐意成为一个传声者，不求扬名露脸。就像约翰一样，我们也会以成为这样的声音为满足。约翰一生中，在旷野度过十八年，就只为了那短短十八个月的事奉。

对这位「妇人所生中最大的」，以色列人的反应竟然是称他为「被鬼附的」。其实，「凡妇人所生的、没有一个兴起来大过施洗约翰的，……约翰来了也不吃、也不喝、人就说他是被鬼附着的」（太11:11,18）。纵然如此，施洗约翰在生命的终点，心中是充满喜乐的。他一直过着简朴禁欲的生活，而且被众人所拒绝，但是他深知自己是谁，并且因此欢喜快乐。

我们若是听到耶稣的声音，我们一切所求、以及我们害怕失去的事物，必然也会改变。一旦我们听到祂的声音，并因此对自己的身份变得很有安全感，那么，我们最害怕失去的，就是圣灵在我们心里的恩膏，也就是在神面前凡事顺服的能力。我们知道自己是谁之后，最主要的不同就是变得无所畏惧。因为我们在神里心满意足，因此能够以圣洁的态度，将世上的一切境遇与位分置之度外。身份改变后，我们对世上事物的不满也会随之改变。我们会变得好像活在另外一个世界里，生命的锚安定于永恒中。

第五项益处：禁食使我们体魄强健、并促进与神亲密的属灵关系

在等候新郎的禁食中，我们在身体的胃口(欲求）上所领受的恩典，对我们的灵魂与身体都有很大的影响。我们通常会以为，与神的亲密关系纯粹是属灵层面的，与身体毫无关联，但事实并非如此。按照神的设计与计划，我们的灵、魂、体乃是相关且合一的。我们的身体，是我们经历神的媒介，因此如何使用身体，自然与我们的灵命息息相关。我们身体的行动并非独立的：任何行动不是增强我们经历与神亲密关系的能力，就是减弱这种能力。了解这一点非常重要。神的设计甚是精妙：若公义在我们身体的欲求上掌权，那么我们经历神的能力也会增强；反之则会减弱。即使我们努力追求神，如果我们让自己的情感充斥着垃圾，而且让我们身体的欲求脱离圣灵的律动，那么我们经历神生命的能力必然会消灭。这项原则可以应用在以下三个不同的层面上。

深陷在罪恶的身体欲求之中，会污秽我们的身体。我们的身体是圣灵的殿，因此将身体向罪敞开，会导致严重的损伤。滥用药物、性、以及暴饮（酗酒）暴食（贪吃）这些享乐，都不会巩固我们在神里的生命。教会很少谈到贪吃这个问题：也就是说，我们很少向食物这个坚固营垒挑战。不过，食物往往成为假神，而神恩典所带动的禁食，就是极为有效的方法，能将食物这个假神从宝座上拉下来。

沉溺于身体欲求之中，即使欲求合理，也会扼杀我们里面的灵命。在我们的生活中，即使是合理的、神所赐的享乐，若是过度，都会让我们的灵觉变得迟顿，并且污秽我们的身体。只要是让任何享受变得比神更重要，那就不对了。因此，暂时禁绝这些享受是个妙方，让我们醒悟到这些享乐在我们心中所占的真正地位，防止这些事物变成偶像。

疏忽神所定的身体健康原则，会使我们的身体脱离圣灵行事的律动之外。禁食就是甘愿舍弃自己的力量，但奇妙的是，在正常情况下这反而会增进我们的身体健康。不过，若是疏忽神所定的身体健康原则，就会让我们大伤元气。例如，不当的饮食，让身体充满毒素，运动不足，以及工作过度、没有适当的休息，这些都有损我们的体力。全心全意归向神，其中也包括善用神所赐的身体健康原则。这样做会让我们有力量去禁食祷告。

禁食对身体的益处

神将我们的身体设计为需要定期停止进食，得以休息。如此，消化系统才能发挥最佳运作，而细胞也有机会清除累积的毒素。但按照我们的逻辑推想，既然要摄取养分才会健康，那么不吃东西必然有损建康。饥饿、或是过度节食，的确对健康极有损害，但是有智慧的定期禁食反而会增强我们的活力。我们若是吃错了东西、或是吃得太多，身体就会显出健康不良、肥胖、或疾病这些症状。

神将我们的身体设计为，生病时就自然会发热、并且有自动禁食的反应：所以生病的时候常常会不想吃东西。禁食就是神所设计的、也就是一种我们体内与生俱来的医治与洁净过程。人体细胞有自疗功能；细胞的生化功能在处理蛋白质、碳水化合物与脂肪的方式上十分复杂，而每一道过程都会产生废物。我们的细胞需要排出废物，才能避免累积毒素，因此细胞需要休息，暂停处理养分，以便有时间来排毒。若没有适当的休息，人体的各样系统都可能负荷过重，而禁食正得以让身体得到适当的休息。

在一项硏究中，有五十个健康良好的人，同意进行为期三周的禁食。结果显示，他们的胆固醇与血压都降低了。还有一项硏究结果显示，禁食减低了风湿性关节炎、以及关节疼痛的程度。禁食也可以强化我们的酵素分泌系统：这个系统常常因为贪吃、或过饮过食而负荷过重。甚至许多古文明都以禁食为健康之道：西方的医药之父希波夸提（Hippocrates）自己也采用禁食来治病。

等候新郎的禁食实在有绝佳的益处。这些益处都在我们面前敞开门户来向我们招手、邀请我们进去。神渴望每个信徒都能参与禁食，因为禁食真的是基督教基要真理的一部份。不过，禁食除了会带来益处，连带也有相当程度的困难、甚至危险。正如神让我们看到祂所要赐给我们的禁食益处，神也要我们留意禁食可能带来的危险。我们在接下来的几章中，会深入探讨这些困难与危险。

第九章 禁食生活中的七项困难 

禁食生活除了有益处之外，也包含若干非常真实的困难；换言之，禁食兼具奖赏与重担。虽然我们会经历到很棒的益处，却依然无法抵消、或是化解我们会经历的挣扎：我们是无法减轻这些困难的。多年来，我们看到许多人对禁食一时兴起，轰轰烈烈的试上几个月，最后却是幻象破灭、草草结束。要持续禁食祷告的生活，必须抱着跑马拉松的态度。如果我们明白会遇到什么样的挑战，就能够预备自己，以坚毅的忍耐来面对，不至于因为盲从而在无预习之下禁食失败，导致幻象破灭。然而，事先警告就可以事先防备。

我们必须留意禁食时各方面的阻碍，包括内在与外在、属灵与天然、身体上与精神上的阻碍。在接下来的几章中，我们会详细解释这些困难与危险，但是我要先强调一项原则，就是禁食的益处真的远超过重担，这非常重要。禁食的确有一些困难，但我们若能坚持到底，那么禁食时领受的恩典，会远超过禁食期间的困难。

第一项困难，身体的软弱及其副作用

禁食生活中碰到的第一项挑战，就是身体软弱、精力疲乏。我们开始经历身体软弱的时候，不需灰心丧志。这是全心接受「自愿软弱」的必经之路，为要帮助我们进入属神的力量。

禁食主要是呼召我们接受软弱，饥饿只是次要的问题。我们刚开始禁食时的确会非常饿，但是如果禁食已经成为规律的生活方式，而非偶一为之，那么饥饿就会转为软弱。甚至在正常进食的时候，之前禁食期所产生的一些身体软弱现象仍然可能再现。大卫曾经这样写道「我因禁食，膝骨软弱；我身上的肉也渐渐瘦了。」(诗109:4)。

禁食时身体会软弱，可能有以下几个不同的症状：首先，我们睡眠的习惯会改变。其实禁食时，需要的睡眠量会减少，而且不太规律、也睡得不太熟。我们还可能会头痛，这是因为身体在排出垃圾食物所带来的毒素，只要我们改变平常的饮食习惯，吃得更健康，这项症状就会减轻。另一项禁食会带来的软弱症状，就是轻微的晕眩，或是站起来的时候，若动作太快就会头晕。有些人还会有体内的颤抖，或是走路摇晃不稳的感觉。此外，腿发软、手无法紧握、以及轻微的麻木感，都是我们会碰到的软弱现象，这些皆属正常。

我们也可能会对大声的噪音、碰触、或是周遭的活动特别敏感；开始规律禁食的头几个月，由于身体还不适应这种新的生活方式，因此，消化系统会有一段时间不协调，等到我们改变饮食习惯，学会避免食用可能会引起问题的食物、或是避免过量，也就没事了。禁食生活包含一项改变，就是即使在非禁食期间，我们也要尽全力的调整我们的生活习惯，以坚定持守禁食生活为目标。

第二项困难：新陈代谢的改变

规律的禁食往往会让新陈代谢改变。在吃得比较少的时侯，我们的新陈代谢会自然慢下来，这是一种针对饥饿的保护机制。因此，一再禁食就会让新陈代谢改变得更多。的确，开始规律禁食的头几个月，我们可能会体重减轻，但是由于我们的新陈代谢会逐渐慢下来，因此有些人虽然吃得少，结果反而体重增加。如果我们连着几年都大量禁食，接着突然停下来，这时我们若是立刻恢复从前的那种吃法，很可能就会体重暴增。大概要一两年，新陈代谢的速度才会加快，恢复原状。

第三项困难：精神上的软弱

禁食生活的第三项挑战，就是禁食会减低我们精神、心智的功能，使我们必须忍受，因为精神软弱所带来的尴尬现象、甚至是委屈。这种精神上的影响就是，我们常常会觉得脑中一片空白、思路不清，在与人应对时，偶而还会觉得呆滞、茫然、注意力难以集中。我们会变得健忘，人名、提醒自己的事项都记不得。有时候也会因为找不到适当的措辞，与人沟通就比较困难。这种精神上的软弱的确是个重担，有时候甚至会令人难堪。天然人会觉得这种生活方式让人比较没有安全感，但是这也会使我们谦卑下来。不过，当我们想到，神的启示会光照我们的心思。那么，这种精神上改变所获得的益处，便会提醒我们，忍受这种精神上的软弱是值得的。

第四项困难：情绪上的压力

禁食生活可能会碰到一项挑战，就是情绪上的压力。这是种令人难解的感受——一方面我们可能在情绪上经历到压力；而另一方面则又感受到神的温柔、以及我们对神的柔情。在禁食中情绪容易被惹动、激怒，这是正常现象，而这通常是因为我们对噪音、碰触、以及其他活动变得过于敏感。的确，在感受神的甘甜同在时，我们依然会被外界的事物所搅扰。我们可能情绪不稳，但是在读神话语时，却经历到对神深切的爱，并且因为心里柔软而哭泣。禁食的时候，很容易会有阵阵的沉重感。但是，即使沮丧下沉，我们依然会经历到与耶稣的亲密关系。

禁食会让我们自然的情感暂时化为无力。由于性格上的好强，我们天生就会隐藏自己情感上的弱点。我们心中的弱点，就好像藏在地底下的地震断层带，是可以掩饰的，这些情感包括恐惧、怒气、不耐烦、被拒绝、沮丧、忧伤等等。我们靠着食物，可以缓和不稳定的情绪，暂时约束自己而举止合宜。

但是，禁食会将我们用来压抑弱点的天然能力减至最低。禁食会挪去我们情感的支架：如果禁食，就没有食物来麻醉我们、暂时止痛，因此我们不得不面对自己赤裸裸的软弱。这时候我们可能会觉得自己非常虚伪，但是事实上，我们却能够更深的进入神里面以前无法达到的境地。我们从前所掩饰的软弱，禁食时会清楚的呈现在眼前，十分刺眼。其实这些软弱一直存在，而且神早就看得清清楚楚，只是我们到现在才知道。揭开我们个性中隐藏着的地震断层带，会让我们有机会进入一种新的自由之中。我们若学会将这些地震断层带一一带到神面前，生命就会改变，并且更加谦卑。

第五项困难：短期内工作效率会减低

我们操练禁食生活时，还有一项必须要注意的障碍，就是我们可能会开始感到工作的意愿减低，并且缺乏动力去做事。我们若是时常禁食，就会因为精神上的软弱而无法像以前那样专注；并且因为体力减弱，也无法像以前那样努力工作：我们无法再像禁食前工作效率那么高，因为我们已经失去那种想要在物质世界中有一番作为的决心。由于时常禁食而有损精力与专注力，我们在服事以及工作上往往就会效率减低。换句话说，我们禁食的时候，在人前很可能就看起来不如从前那么成功。纵使我们会暂时工作效率减低、蒙受损失，说来奇怪的是，虽然这时我们对属世的事情不再有雄心壮志，但是我们却更坚决的要与神有亲密的关系。

除非有健康问题或怀孕，人人都可以一周禁食两天而不至于对健康有任何负面影响。没错，我们在读书与工作上的表现可能会略受影响，但是我们明白，即使短期间我们的工作量会减低，然而在神的运作体系中，我们会因灵力更新而更有效率。因此长期来看，虽然我们的工作能力减弱，但是神会释放恩惠与属神的活动，显著的提升我们的效率。

西方思想衡量工作效率的方法与神的法则不同。在神国中，当我们等候神来祝福我们所做的，常有一种「延后」因素在运作。有些伟大的圣徒，在服事中看来好像很没效率。举例而言：亚拿真正的伟大之处，并非在她有生之年就可以看出：又如，施洗约翰过了十八年的禁食生活，只为了之后那短短十八个月、世人所能看得到的服事，而神却称约翰为妇人所生之中最伟大的：再如，伯大尼的马利亚尽其所有对耶稣所献上的，从属世眼光看来太过浪费，但是耶稣却十分赞许，并说所有的人都要记念她这样的生命。

第六项困难：人际关系被搅乱、并且感受到社会压力

我们并非离群索居，因此当我们投身于禁食生活时，所带来的影响不只是自己感受得到，而且会影响我们的人际关系，甚至造成某些关系上的紧张。西方文化的价值观尤其反对禁食的生活方式，因此这种挑战就更为明显。基于此点，冲突必然会产生。

很多人都对我说，我应当多玩玩、少祷告，这样我就会和他们一样，生活比较「平衡」了。许多人都说施洗约翰是被鬼附的（太11:18）。很多人都希望他们引以为乐的事，你也引以为乐。所以，当你引以为乐的事与他们不同时，他们就会感到被你所拒绝或论断。于是他们就开始想，一定是因为你禁食祷告得太多，才会那么「反常」，接着就坚持，你需要多点社交活动、多点娱乐，以免陷入极端。

因为大卫对禁食火热，他的朋友与兄弟都认为他「反常」。大卫说，他是为神的缘故而忍受这些人的羞辱。他与兄弟之间的关系，紧张到形同陌路的地步。许多长老与领袖都发言攻击他，连酒徒都唱歌嗤笑他是个宗教狂。而大卫告诉我们，这都是因为他为神的殿心里焦急，如同火烧。当他哭泣，以禁食刻苦己心时，他的所作所为，反倒成为别人羞辱或批评他的原因(诗69:7-10)。

禁食会让我们灵里更加无所畏惧，因此也会造成人际关系上的问题。无所畏惧、蒙神恩膏、又思爱成病的敬拜者，是不会太在意属世的提升或眨低，也不会参与什么竞赛，以赢取别人的好感、好处。怀有这种坦然无惧之心的人，在社会关系与经济方面必然有所取舍，并且会针对有争议性的议题仗义执言。过禁食生活的人所追求的目标，就是在追寻永恒的过程中，让自己的灵魂不受虚假安逸的羁绊、而得以自由。这会让那些生命建筑在短暂世俗基础上的人产生反感、甚至不悦。那些人希望我们松懈下来，像他们一样的过日子，因此禁食的生活会破坏我们与这些人的关系。禁食让他们非常不安，因为他们要你和他们一样，追求那无法常存的事物。禁食这种不渴求财产、安适、与享乐的生活方式，往往让追求这些东西的人感到被论断。

思爱成病的人，往往会因为不再像尚未投入禁食生活时那样的与人交往，就被人指责，被指为自以为了不起、不与人往来、超级属灵。其实思爱成病的人还是会与人交往，只不过方式不同，这前后差别就是关键所在。许多基督徒聚在一起的那种「社交」方式，拦阻了真正的主内交通。这种社交活动会浪费很多时间，却没有达到灵里互相激励、或是学习为仆之心的目的，也就是将神的心意传达给他人的目的。西4:5-6中说，「你们要爱惜光阴、……你们的言语要常常带着和气、好像用盐调和……」：弗4:29则说，「污秽的言语、一句不可出口、只要随事说造就人的好话、叫听见的人得益处。」

有些人可能称自己的社交活动为主内的交通，事实上大半都只是无益的闲聊，妄语、和粗俗的戏笑，其中大多都是我称之为「电视粗俗喜剧式的幽默」。「至于淫乱、并一切污秽、或是贪婪、在你们中间连提都不可、方合圣徒的体统。淫词、妄语、和戏笑的话、都不相宜、总要说感谢的话。」（弗5:3-4）。所以，所谓主内交通的聚会常常都不是真正的主内交通。真正主内的交通，必须要彼此分享神的生命与启示(约一1:1-5）。若要按照圣经中所述的方式来交通，那么我们必须追求生命洁净、话语圣洁，并且从神的话语中领受活泼的生命。

我们千万不可陷入全然孤立之中、怀有属灵的骄傲、或是论断不禁食的人。不过，还是必须有充足的时间读经祷告，绝对不可用任何事物代替与神相处的时间，因为教会文化不看重花时间与神相处，所以我们处身其中要做到这一点便很困难。究竟该如何去做，这实在是一种无法尽善尽美的学问，很少人做得很好，我自己在这方面也还有待学习。不过，我们千万不要因为惧怕人，而不去全心拥抱这种生活方式、或回避禁食所带来的问题。要谨记：我们并非在角逐最佳人缘奖，而是努力寻求行事为人都能够在圣洁的爱中。要做到这一点，我们必须在神里有活泼的灵命。毕竟，在今生的末了，我们要交帐的对象是神，而非教会中那些不了解我们的社交人士。

第七项困难：鬼魔的攻击增加

这一章所要讨论的最后一项困难就是，若是想要行于神的丰富之中，往往来自鬼魔的攻击会增加。当圣灵在我们里面的活动增加时，魔鬼也会加强对我们的攻击：仇敌特别要攻击的，就是能够释放出神之大能的生活方式。

埃及的安东尼（Anthonyof Egypt），是基督教历史上第一位为人所熟知的修道士。他顺服神，竭力禁食祷告了二十年。神在他四十五岁的时候开始使用他，于是他在接下来长达六十年之中，行了许多大能的神迹奇事，一直到他106岁逝世为止。他经历过鬼魔许多恐怖的威胁，警告他，若不停止禁食，就要折磨他的身体。

禁食祷告到超乎寻常程度的人，往往会经历到鬼魔现形来威胁他们，想让他们心生畏惧。处于这种攻击之时，我们务必要与我们心志相同的基督徒密切往来、并且时常读神的话语。特别的是，禁食虽然会引起鬼魔更强烈的攻击，但也是圣灵用来帮助我们胜过仇敌攻击的一项利器，因为「在我们里面的，比那在世界的更大」（(约壹4:，4）。

我们开始进入禁食祷告的生活时，要知道可能会面临的困难，才是有智慧的。认清这些困难，并且提高警觉，就能够自由的拥抱禁食的益处与奖赏。这些困难不是要让我们灰心丧志，而是要我们有所警惕。就如主耶稣所说的，跟随祂的人，必须先付上代价。在下一章中，我们会谈到，思爱成病的勇士必须预备好，避开七种可能会碰到的危险。

第十章 禁食生活中的七项危险

禁食的确会带来许多荣耀的益处，但也可能十分危险，就好像在鲨鱼出没的水域中游泳—般，因为仇敌撒旦潜藏在深处，要找机会吞吃我们。我们在前一章中讨论过禁食生活中的难题，这一章则是讨论禁食生活中的危险。

禁食对我们生命必然有影响，二者并非各自为政——禁食若是对我们没有正面的影响、使我们刚强，必然就对我们有负面的影响、让我们走偏而无法行于圣经的智慧与公义之道上。无论我们禁食的动机为何，禁食之后，那种动机就会变得更强。我说禁食对生命必然有影响，就是这个意思。如果我们禁食的动机是要更爱神，那么这份爱就会更为加强。但我们的动机若是要高举自己，那么在禁食时，我们里面负面的想法就会变得更强。因此，我们不可对禁食掉以轻心、动机不明，否则禁食会很危险，结果可能、对自己灵命的影响弊多于利，这一点非常重要。

追求全心爱主、可能会带来一些危险，所以必须运用智慧，不可抱以简单天真的心态。这些危险包括：(1）与肢体隔绝、（2）将贫乏当作清高的心态、（3）饮食失调。此外，（4）律法主义会让我们以宗教的灵来试图赚取我们在神面前的地位、（5）不当的禁欲、苦待己身、（6）甚至还有可能会遇到仇敌以假造的属灵经验来欺骗我们。（7）追求属灵最常见的危险就是骄傲。而我们避免落入这种陷阱的唯一方法，就是竭力在以下两方面达到百分之百的顺服：委身于肢体相交，并且多花时间读神的话。圣经是我们判断各类经历的最高权柄。

危险一：魔鬼的欺骗与教导

「那等人是假使徒、行事诡诈、装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。」（林后11:13-14）禁食就如同炸药，不管用途好坏，都会产生极大的能力，因为禁食会带给魂极大的能力，其影响深广，非同小可。这一点至关紧要，因为仇敌会想尽方法让我们走偏，卷入黑暗中而不自觉。

禁食会让我们的灵对正邪双方的灵界都更为敏锐。许多假宗教与异端团体，因为明白禁食可以释放出大能，也提倡这项操练。这种团体的领导人通常对禁食极为委身，愿意舍弃肉体的需求，以换取更大的能力来与灵界沟通。世上许多假宗教、异端的创始人都是一再极力的禁食祷告。东方宗教信徒禁食的程度，也往往远超过西方的教会。

撒旦会仿冒属神之事，试图欺骗敬虔信主的人。基督徒也可能会接收到来自鬼魔的异象，而产生伟大、堂皇的幻觉。同样的，禁食多的基督徒，也可能会经历更多邪灵的活动，因为邪灵要欺哄、蒙骗我们，所以当我们竭力禁食时，撒旦可能就会赋予我们超自然的经历，目的是要攻击我们，使我们落入虚谎的教导之中，这是常有的事。

在耶稣再来之前，邪灵的蒙骗会增加到前所未有的地步。保罗曾预言，有些基督徒在末世，会因为留意邪灵的作为而离道叛教：「圣灵明说：在后来的时候、必有人离弃真道、听从那引诱人的邪灵、和鬼魔的道理。」（提前4:1）。

鉴于这项危险，我们一定要严加提醒那些真心爱主、又长期禁食、却对神的话并没有坚固根基的基督徒。他们可能会因为对自己存有不实的幻想，而遭撒旦欺骗。以下就是这样的例子：多年前，我们有一位非常认真的代祷者，住到森林里去长期禁食。他回来之后，深信自己能够单枪匹马的阻止美国全国的堕胎，并且怀有狂想，认为自己可以拯救美国，成为改写历史的主要人物。接下来的几年，他起先还继续参加祷告会，但后来便离群索居，陷入长期禁食，也不再读经了。几年之后，他便离弃了真道。

我也碰到过有些人，在长期禁食之后，他们就相信自己是以利亚、或是启示录中所描述的那两位见证人之一，或者是蒙神恩膏来与敌基督争战。许多诚挚信主的基督徒，因为不当、或不智的禁食而招致仇敌的蒙骗，这种例子真是不胜枚举。这些人都误以为自己比别人属灵，并且得到异于常人的呼召。这项危险显而易见，在现今的世代中尤其要注意。

这些遭受蒙骗的人都有一个共通点，就是乐于禁食、竭力禁食，远离其他基督徒，并且轻忽神的话。因此我们在禁食的时候一定要提高警觉，并且要更加专注于与耶稣的亲密关系，密切的连于基督身体（教会），也要将自己深深的、加倍的沉浸在神的话语之中；此外，也要敞开心来接受属灵权柄的指正。

若我们让自己与肢体隔绝，又没有读神的话，很可能就会偏离与主的亲密关系，转而设法扩展自己的属灵能力。真正的等候新郎禁食所结出的果子，应该是让人心中更加谦卑温柔又顺服，而不是增长骄傲、与他人更疏远。

危险二：与他人隔绝

致力于禁食的人，很容易碰到一种危险，就是陷入与其他肢体隔绝的网罗中。固定禁食的人，若是与教会没有往来，很容易就会走岔。若要避免禁食时产生错误的思想，就要非常谦卑，并且以敬虔的方式与弟兄姐妹互相扶持。因为我们都不完全，所以神特地安排，让我们在神国里必须像一家人般的一同追求主。我们唯有合作、而且合而为一个基督身体，才能达到完全（西2:10;林前12:12-25）。只有与肢体相交，我们才能保有基督的心；若是与他人隔绝，就行不通（林前2:16）。请注意，保罗说的是，「我们」都有基督的心了：他并不是说，「我」独自一人就可以有基督的心了。

我们开始过禁食祷告的生活时，必须特别委身于与主内的弟兄姐妹相交。与他人隔绝，就是罔顾神分赐在别人身上的荣耀与恩典；这不是为仆的态度，而且没有怜悯之心也是反社会的，这三种态度都有违神的心意。历史上有些修道运动，着重于避免自己沾染污秽，却落入与世隔绝的错误之中。这些人断绝与他人的一切往来，因为他们以为与他人往来，就很可能受到玷污。

不过，圣经中依然呼召我们来过禁食的生活，因为这是实现爱神、爱人这两条最大诫命的最佳之道。耶稣甚至说，我们在神国中为大的程度，取决于我们如何彼此服事（太20:26-28;路22:26）。没有错，我们绝对需要与神独处的时间，也需要在个人与神的亲密关系上不断的追求，但是我们同时还是必须委身于其他的基督徒，不可遁入怪异又孤立的生活。

危险三：将贫乏当作清高的心态

禁食生活中还有一种要避免的陷阱，就是我们力求生活简朴时，不可落入将贫乏当作清高的心态，因为这种心态是从仇敌来的。其实，丰富昌盛乃是主的祝福；祂应许要供应我们一切所需（申8:18;路6:38;林后8-9;腓4:19;约参2）。因为我们要得到丰盛的祝福，并且施予他人，所以应当抵挡这种崇尚贫乏的心态，而且应当相信，神要让我们在钱财上有所增长（提前6:17-19）。我们真的会领受到钱财上极大的增长，也要自由的给出去，所以何必要以有所缺乏为乐呢？在寻求灵命进深时，我们也应欢喜快乐的将我们所拥有的，拿出来与他人丰富的分享。西方教会中有一个普遍的问题，就是贪婪的心态。解决这个问题的妙方，并非抱着崇尚贫乏的心态，而是要有慷慨之心，尽其所有的给出去。将贫乏当作清高的心态所带来的一种极大的危险，就是自以为属灵，而论断其他拒绝接受这种错误心态的人。

危险四：饮食失调

禁食生活中还有一处危险地带，就是在饮食失调（即节食）这个错误动机下禁食。在我们今天的文化中，不论对基督徒或非基督徒，这都是个空前严重的问题，要提高警觉，有人在一开始禁食时的动机可能很单纯，但是慢慢就不知不觉的陷入错误的动机之中。因为他们觉得自己是遵照圣经的教导去禁食，所以大有能力，其实只是自己追求节食的决心增强罢了。

饮食失调非常危险，而且根源于黑暗权势、而非光明的力量。凡是曾经挣扎其中的人都知道，禁食很可能会沦为非常严重的陷阱。我们禁食，乃是要将自己的心放对位置，好从主有更多的领受。目的并非改善自己的外貌。我们应当寻求的身份乃是为神所爱，千万不可追求苗条。我在此呼吁大家，要提醒你们当中有这种倾向的弟兄姐妹。撒旦要尽其所能的偷窃、杀害、毁坏人的生命（约10:10）。如果牠无法藉着让我们沉溺于不良习惯中来毁掉我们，就会用相反的方式，将我们诱入极大的危险中，以错误的动机来弃绝肉体需要。

危险五：律法主义和宗教的灵

禁食另一种普遍的危险，就是陷入律法主义之中。所谓律法主义，就是想藉着对神的委身，来赢得自己在神面前的地位。法利赛人一切作为的动机，正是宗教的灵。他们禁食，就是想从神那里有所获取。他们以此自夸，并且论断禁食程度不如自己的人。律法主义的灵乃是抵挡恩典的灵。我们禁食的动机，应当完全是为了要回应神的爱，为了更深经历祂所要白白赐给我们的爱，而不应是藉着我们所做的工来换取在神面前的地位。

我们若是因为惊讶神所白白赐给我们的恩典而禁食，这就是禁食的最佳动机。禁食并非为了赢取什么、或是让我们配得什么，而是扩大我们的度量，让我们的生命更加与我们所爱的圣灵一致。若有人在神恩典中的根基还不稳固，就应当暂缓，不要冒然采取进一步的禁食。否则，禁食的时候，律法主义会在我们心中更加坐大。若要禁食不落入律法主义，其根本就是要知道：即使我们在软弱之中，神依然喜悦拥抱我们。

保罗在加拉太书中特别提到律法主义的问题，提醒众圣徒不可愚昧。「无知的加拉太人哪、耶稣基督钉十字架、已经活化在你们眼前、谁又迷惑了你们呢。我只要问你们这一件、你们受了圣灵、是因行律法呢、是因听信福音呢。你们既靠圣越入门、如今还靠肉身成全么，你们是这样的无知么。」（加3:1-3）。保罗并且接着劝勉他们，基督在十字架上所成就的大工，已经让我们得自由，因此我们必须坚守这份自由，不可让「律法主义」这种宗教捆绑的重轭再来缠累我们，否则会让人远离基督。因为人若想藉由行善与委身而得以在神面前站立得住，必然就会从恩典中坠落（加5:1-8）。

那么，我们如何知道自己禁食究竟是出于律法主义的心态、还是宗教的灵呢？我们可以用以下几个问题来测试一下：我们是否因为禁食而觉得自己在神面前更坦然无惧，并且敬拜的时候觉得更有把握？我们不禁食的时候，是否会因为羞愧而退缩？如果真是这样，我们就知道自己坦然无惧的基础，已然变质为我们会禁食、或是我们藉此对神的委身，而非神对我们的委身。这是一种虚谎的陷阱，将我们诱人两种绝境：定罪、或骄傲。

陷在这种虚谎之中的人，如果不禁食，就会定自己的罪，认为神对我失望了：而禁食的时候，这些人又会落入属灵的骄傲当中，以为神现在是因为我禁欲而喜悦我。厌弃自己是种宗教的灵，会在我们不禁食的时候定自己的罪：而当我们真的禁食祷告时，同样也是这个灵又会让我们自夸。定罪与自夸的根源都是属灵的骄傲。亲爱的弟兄姐妹，我们绝不可以认为，神会因为我们禁食而更爱我们。我们禁食，不是为了让神更喜悦我们，乃是因为我们明白，神已经喜悦我们了。我们得以在神面前坦然无惧，是奠基于耶稣在十字架上所成就的大工(林后5:17-21:腓3:5-9）、以及神的确爱我们这项真理上。

如果我们认为，神会因为我们禁食祷告而更加渴想我们，那么我们就是走上生命枯竭的宗教之路。保罗警告初代教会，要提防苦待己身所招致的属灵虚谎与骄傲。在歌罗西城里，有些人就是因为自己在宗教上极为严谨，他们谨守「不可尝、不可碰、个可摸」的规条，以为可以藉此在神面前坦然无惧。保罗在此所说的是大意就是，「你们为何深陷在自己所订的规条律例中，以这些条列规则而自信？」他在西2:23中说，「你们若是与基督同死、脱离了世上的小学、为甚么仍像在世俗中活着、服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢。这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切、正用的时候就都败坏了。这些规条、使人徒有智慧之名、用私意崇拜、自表谦卑、苦待己身、其实在克制肉体的情欲上、是毫无功效。」（西2:20-23）。我们在禁绝享乐时，一定要提防高举自己，因为这是非常危险的事。

凡是神的子民都可以进入自由享受神的境界中，这与我们这个星期禁食与否完全无关。明白有一位温柔的新郎十分宝爱我们，这就是我们渴望完全降服于神的动力。禁食的人若是将神视为总是怀怒，那么他们禁食的动机，就只是在极力躲避这位审判官的责难。我们若是这样看神，结果必然会时常定自己的罪，而在禁食的时候也会错失神对我们的爱与温柔。唯有在充满喜乐的新郎面前，我们禁食才会安全、而且也最能达到受教的效果。

宗教的灵无法增进我们对神的感恩之情、或是爱神爱人的心，反而会让我们与人比较、又自以为比别人更加委身而夸口。这会造成一种错误的分别，将人分为「属灵」、与「不属灵」两种，进而产生许多不和的问题。禁食若是出于爱，我们就不会自夸、相互比较或争竞，反而只会渴慕爱神、渴慕领受神的爱，并且渴望将别人也带入这种奇妙的经历中。

危险六：不当的禁欲或苦待己身

我们必须提防两个强敌：属肉体的、自我沉溺的毁灭力，以及宗教中苦待己身的毁灭力。虽然自我沉溺所带来的危险比苦待己身更多，但是我们禁食时若不专注在这位充满爱及燃烧热情的神身上，必然会带来许多危险。等候新郎的禁食让我们在神面前坦然无惧，是因为神心中爱的烈焰、绝非因为我们自己肉体的力量：如此我们便可从不合神心意的苦待己身中得着释放。

耶稣呼召我们要靠着神的恩典，来背起自己的十字架、舍己跟随祂（太16:24-25）。虚谎的禁欲主义不会让人倚靠神的怜悯与良善，而会因为自己为宗教受苦而自豪。仇敌想要让这一条荣耀的顺服之道变质，让重视这条路的人走上歧途，将他们诱入不合圣经教导的极端作为之中。

在中世纪黑暗时代，有些修道院就是因此而落入许多怪异的禁欲和苦待己身的做法中，包括鞭打自己、以及穿戴各种令人痛苦难当的衣服或物品。保罗也提到，不合神心意的禁欲方式包括：强迫人守独身、以及规定饮食上的限制。

教会历史上有层出不穷的例子，就是许多人想用各种折磨人的办法来苦待己身，好让自己远离不道德的行为、或者避免沉溺在肉体享乐中。这都不合圣经原则，而且也无法引导我们与耶稣的心真实相遇。这些极端的做法，根源都在于对神、以及对神赐恩典的方式有错误的假设。其实，真正能够保守人心常在圣洁之中的，乃是因为明白神的爱与荣美。我们正与基督一同坐在天上（弗2:6），因此，我们已经得以来到神面前，来瞻仰祂威荣之美。保罗热切的向往，众人都能够靠着神的恩典而坦然无惧；反之，条列出宗教上应做之事，做完之后逐条打勾，或是自以为多么的「属灵」都与这份坦然无惧无关。我们应当是靠神爱的力量，在我们心上印上印记、赐给我们大能，而绝不是依靠自己肉体的力量（歌8:6）。

危险七：属灵的骄傲

禁食生活中最主要的陷阱，就是属灵骄傲的强烈引诱。禁绝食物与享乐可能会激起心中的骄傲，这是禁食生活最常见的危险，对灵命极具杀伤力。若是一群人能够合而为一，为神弃绝万事，一同禁食祷告，他们所发出的力量必然无与伦比。然而，这群人也会不断的面临骄傲与论断的极大引诱。

禁食生活的呼召很容易造成赐灵菁英的心态：就是潜藏的优越感，在生活中浮现出来。骄傲的菁英心态，以及自以为属灵上大有成就，都是属灵骄傲最常见的表现。在堪萨斯市的国际祷告中心，我们要求所有的人都遵守「不问也不说」的集体禁食原则：在禁食期间不去问别人在做什么，也不透露自己在做甚么。禁食时我们很容易会觉得自己比别人好：耶稣也针对这一点警告我们说，「你们禁食的时候、不可像那假冒为善的人、脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看、故意叫人看出他们是禁食，我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。」（太6:16）。

属灵骄傲到底是什么？就是我们渴望别人觉得我们对神的委身、以及与神的亲密关系与众不同。我们喜欢别人知道我们是在禁食的人；如果别人无意中发现我们在禁食，我们就非常痛快，而且还会很讨厌禁食程度不如自己的人；对完全不禁食人会觉得自己比他高一等，大可以论断他。这一点我知之甚详，因为我自己就时常陷入这种属灵的骄傲之中。当我终于瞥见自己心中的属灵骄傲时，我实在非常难过。我们天生就喜欢极力表现出比别人更亲近神，甚至夸大不实，让人误以为自己极具属灵深度；也就是说，我们希望别人将我们看为比实际的光景更好。虽然我们很可能在听到这些属灵骄傲的现象时，就很快断定与我无关，但是我们一定要谨记在心，属灵骄傲是很微妙的，而且也必须在心态上警醒，留心自己的动机中是否还残存着骄傲的痕迹。我们这方面的问题，很可能比自己所能察觉的程度更严重，这也是诚心诚意爱神的人所面临的主要挣扎。

属灵骄傲的另外一种表现，就是带着不敬虔的自信论断他人。禁食会大开宗教骄傲的门户，就是一种论断他人的不敬虔自信。我们若不刻意抵挡这种自信，就会不自觉的对别人产生负面的看法。针对这一点，保罗鼓励我们，「所以我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。」（罗14:13）。

有时候极力禁食祷告的人反而脾气最大、又最会论断他人，对他人真的是不吝赐教。是什么人杀了弥赛亚？就是每周禁食两天的法利赛人。他们就是因为这种宗教的蒙骗和骄傲才会如此胆大妄为。但是主不要我们轻看他人，祂乃是要我们每天更加感恩，感谢神赐给我们恩典，能够过禁食生活。耶稣说过一个比喻：圣殿中有两个人在祷告，一个是法利赛人，另一个是税吏。法利赛人感谢神，自己不像其他人，因为自己每周禁食两天，也将所有的十分之一献上给神。而税吏则是向神呼求，「神啊，怜悯我这个罪人吧！」结果称义的是税吏，而不是法利赛人（路18:10-14）。

在路18:1-8中，耶稣呼召祂的子民来昼夜祷告「神的选民、昼夜呼吁他、他纵然为他们忍了多时、岂不终久给他伸冤么。」（路18:7）。我二十三岁的时候，主以这段经文呼召我过代祷的生活。于是，我在代祷上所花的时间，就从零开始，一直增加到每天花许多时间来代祷。然而不到一年，我的祷告生活中就发生了一件惨痛的属灵经验。当时我如果了解路18:7中接下来所说的含意，其实就可以避免这件事了。圣经这一章中所记载的，就是耶稣警告法利赛人，不要因为自己定期禁食祷告、就心存骄傲（路18:9-14）。但是等我看到这项警告的时候，却为时已晚。

我刚开始要过祷告生活时，并不明白这必须要靠神很大的恩典才能办得到。当时我住在圣路易市，对那些为该市的复兴祷告不如我那般迫切的人，我十分不以为然，而且公然表达对此事的不满。接着神就将我祷告的恩膏收了回去，那时我的处境真是难堪。我当时是个二十四岁的年轻人，在属灵上非常骄傲，而且公开表明我要委身于代祷，每天带领长达数小时的祷告会。在心中毫无神的恩典的情况下，还要带领大家祷告，真是可怕。

所以，我就开始厌恶参加自己所带领的祷告会，但是基于骄傲，我又不能不去，因为是我敲锣打鼓的呼召大家来长时间祷告的。即使在祷告会中，分分秒秒我都觉得讨厌透了，但还是得继续去，那真是重压难当。而禁食的时候，连挨到中午不吃都办不到。最后，主让我明白，我真的让圣灵太但忧，而且已经到祂不愿再帮助我，到告的地步，我必须先向大家坦诚我的属灵骄傲、谦卑下来才行；于是我心不甘情不愿的照做了。虽然这是我生命中所经历到一件很可怕的事，但是认罪之后，祷告的恩典真的又回来了。

经过这件事情之后，我才比较明白，我在祷告这件事上多么需要神的帮助。虽然有时候我仍然会忽略这一点，但是神还是怜悯我，不断的呼召我向祂悔改。我实在很感谢神，多年来一路扶持我禁食祷告，不再向没有领受到这项恩典的人发怒。现在我比较能够明白，单单是能够渴慕禁食祷告，就是出于神的恩典，而不是因为自己有过人的委身意愿。

如果神向我们开启了禁食祷告的重要性，而且也赐给我们持续下去的恩典，那么我们就应当只有一种回应：「主啊，谢谢你赐给我这项荣耀的恩赐。」当我们心生感恩之情，那只骄傲的恶龙多少就会受到点限制，至于已经领受了这种禁食生活的人，我认为这大多不是因为他们多么会跟随（耶稣），而是因为耶稣多么会带：或者说，不是因为我们是高徒，乃是因为耶稣是名师。根本不是因为我们有能力把教训真的听到心里去，而是耶稣有超乎寻常的能力与我们沟通，让我们留心去听。

我们能够在任何方面做到顺服神，都只有一个原因，就是靠神的恩典。如果我们能够谦卑下来，领受这项启示，我们就比较能够敌挡魔鬼的诡计，不让牠来拦阻我们过禁食生活。凡是爱耶稣、真心信主的人，如果想要开始过禁食生活，就必须对神话语中所说的恩典坚信不移。在禁食时，我们必须时时专注在与耶稣的亲密关系上，并且时时与基督身体（教会）相连、有确实的情谊，而且要住在神的话语中。我们在这些方面都需要比平常更加注意，并且灵里要谦卑，能够接受属灵权柄的指正。这样才能够避免禁食生活中的七种危险，而迈向神渴望要赐给我们生命的丰盛益处与奖赏。

第十一章 对全球危机应有的反应

祷告能推动万事

神赐给人类极大的尊严。我们每个人都有自由意志：也就是说神赋予我们作决策的能力，这种能力所产生的影响既是今世的、也是永恒的。若是秉公义而行，这种作抉择的尊贵是十分荣耀的：若是受到罪恶与悖逆的影响，则十分危险。

有智慧选择顺服圣经教导的生活型态，不单在今生就对我们产生极大的影响，在永世里我们也会得到永远的奖赏。反之，若不清楚我们必须对神的话该有什么反应，就会让我们一生都会一再错失良机。祷告有许多种不同的方式，从安静灵修时的默想、到集体祷告祈求复兴都是：但我们在此要谈的重点是代求式祷告的功能。

诗篇第2篇揭示出天父与爱子之间关系中令人震惊的一个层面，让我们从中得知，祷告的重要性实在远超过我们所能测度。在第8节中父神对爱子耶稣说，「你求我、我就将列国赐你为基业、将地极赐你为田产。」神性的奥秘，我们若得窥一二，便会明白，耶稣这三位一体中的第二位神，在世上时乃是藉着代祷来实行管辖治理之权。祂在世上时，总是不时的退到静处独自祷告（可1:35;路5:16）:祂拣选门徒之前，也是彻夜祷告（路6:12）:祂在上十字架之前，更是代表门徒向神呼求约（17）。耶稣在祷告中所扮演的重要角色，远超过祂第一次到世上来的时空范围：祂现在就坐在神的右边，永远替我们代祷（罗8:34;来7:25）:而当祂再来，在锡安管理全地时，祂的政府运作方式，就如同一座万国祷告的殿（赛56:7）。

以上这种例子在圣经中随处可见，交织成一项大有威荣的真理，就是祷告乃是神所拣选的主要方式，让耶稣释放出天父的大能，并且以此带下神永恒的国度。身为基督新妇，当我们祷告时，便是进入与这位永恒代祷者同工的地位。就如同基督在客西马尼园中寻求朋友与祂一同儆醒祷告一样，祂现在也发出永恒的邀请，要祂的子民领受祷告的权柄、并且进入与祂的亲密关系之中。

对这项邀请，不论我们决定全心去拥抱、还是忽视不顾，其影响都极其深广。其实不论人或邪灵怎么做，神必然会完成祂未来计划中所决定的主要大事——例如耶稣再来、在全地上作王掌权、将撒旦抛入火湖等等。虽然如此，神还是赐给我们一个主动的角色、也就是透过我们对祂的反应，例如祷告、禁食与顺服，来左右我们在物质界或灵界中所经历的「生命质量」。神对我们祷告的回应就是，打开祝福的门，并且关上辖制的门。

有些祝福，唯有神的子民在祷告中与祂亲密同时向祂呼求，祂才会释放出来。而且有些邪灵的辖制、也唯有靠着禁食祷告才能解除（太17:21）。以赛亚教导我们，神渴望能够释放出恩典与大能，但是神必须等到听见祂百姓在代祷中呼求，祂才会去做。「耶和华必然等候、要施恩给你们，……主必因你哀求的声音施恩给你，他听见的时候、就必应允你。」（赛39:18-19）。

集体代祷的敬拜

各种不同的祷告都很重要，但是被赎子民所能运用的最高权柄，是展现在敬拜中的集体代祷：以下是其中三个要项，都很重要，我们务必完全了解。

集体

要全心投入众人齐聚的敬拜，是需要谦卑的。众人定期聚会，必然会提出不同的敬拜与祷告方式、和不同的教义重点，再加上各人不同的个性，都需要谦卑方能成事。而我们心中所产生的谦和，会促成一种属灵氛围，有利于圣灵的活动。使徒行传中一再描述，当那群有使徒特质的信徒聚在一起同心祷告，便大大释放出圣灵的能力（徒1:14;2:1;4:24;5:12）。圣经中还有其他多处，也说到这项真理。例如诗篇133:1，3说，「看哪、弟兄和睦同居、是何等的善、何等的美。……因为在那里有耶和华所命定的福」；还有徒1:14也说「……都同心合意的恒切祷告。」

天父唯有对祂的家才会释放出祂全备的丰盛。在个别的敬拜中，我们在神里所能到达的范围十分有限：要众人同心才能超越这个灵里的限度。要达到神对某一城市或国家的最高祝福，必需要众人齐集、同心回应神一段时间才行。还有，若是我们落单，心中的火很容易熄灭；但如果与有同样热情与异象的人聚在一起，众人都会心得坚固。

代祷

代祷就是为别人站在破口上代求。以西结说，神渴望有人愿意站在祂和以色列之间的破口上代求，一直祷告到神愿意收回审判为止。但是耶和华找不到这样的人，于是便毁灭那地。可见代祷会影响全国的命运。「我在他们中间寻找一人重修墙垣、在我面前为这国站在破口防堵、使我不灭绝这国，却找不着一个。」（结22:30）。

我们要为他人站在破口上代求，无论是为教会、或是整个城市、甚至全国，或是为还不认识神的人，祷告中若只是表达我们个人对神的敬拜还不够。很多喜爱在祷告中与神合一的人，还不明白教会有代祷的权柄。当神因以色列犯罪而发怒时，摩西便站在以色列与神之间的破口上祷告。结果神真的后悔，也就是改变了祂的计划，没有毁灭以色列民族。摩西的代祷，让神施怜悯而非行审判（出32:9-14）。

敬拜

最后一点，在具有先知性音乐与诗歌的环境中集体代祷，必能以独特的方式扶持并感动神的百姓、促成合一。祷告若是加上有恩膏的敬拜，就会让更多人达到[灵里]更深的层次、也更为持久。在启示录5:8中，众长老聚集在宝座周围，手持竖琴（代表敬拜）及香炉（代表众圣徒的祷告）。敬拜加上代祷，乃是符合天上永恒的敬拜模式。

在现今的时代，我们更需要掌握集体代祷敬拜的能力，因为世界正处于空前的大灾难与复兴的边缘，荣耀与审判的风暴转眼将至，所以我们必须能够分辨，对耶和华审判的日子应当有什么样的反应，因为那日会成为列国居民的网罗（路21:35）。对于处在危机中的国家，神主要的呼召，乃是要求我们招聚众人来祷告、敬拜、禁食，并且为自己的罪悔改，请求神为我们释放出祂的大能。但是在详察神要我们应当有何反应之前，我们必须更加明白，全世界即将面临的扰乱，其本质为何。

明白全球危机的真正涵意

珥2:11说，「耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大，成就他命的、是强盛者，因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢。」太24:21也说，「因为那时、必有大灾难、从世界的起头、直到如今、没有这样的灾难、后来也必没有。」

耶稣曾说，有一个时代会经历空前的大灾难。早在亚伯拉罕与摩西的时代之前，从以诺开始，神就已经对这个日子赐下启示（犹14-15）。从诗篇到大小先知书，再到新约，包括启示录在内，都针对这个末后世代提供了信息，超过自然历史上其他任何时期。即使神已经对这个时期揭示出许多真理，基督身体中大部分的教会，今天对此仍然认识不足，仍旧度日如常，彷彿这个危机永远不会发生。

圣经中详载主再来的世代会发生的大事。虽然我们在这一章中不会细察，但是在此列出四项全球危机的源头（四者之间有其互动）还是极有助益：神透过各样暂时的审判表达出对公义的热火、撒旦的愤恨、人的罪、以及整个受造界的痛苦呻吟。而这四项变量运作的整体结果，皆在神的主权与智慧掌管之下。

神的热火

神的审判乃是出于祂热切期望祂的子民能够得洁净。论到危机的起因，教会对撒旦以及罪人在其中的角色总能侃侃而谈：至于起因是否也牵涉到神，则是十分迟疑、不甚确定。神的仇敌乃是罪，凡是罪所发动的一切祂都会抵挡。连神所拣选的民族以色列，也曾因为活在罪中而成为神的仇敌，「他们竟悖逆、使主的圣灵但忧，他就转作他们的仇敌、亲自攻击他们，」(赛63:10）。即使是认识耶稣的人，若是与黑暗妥协，也会造成与以色列的圣者关系破裂。雅各书4:4说得很清楚：「你们这些淫乱的人哪、[淫乱的人原文作淫妇〕岂不知与世俗为友、就是与神为敌么，所以凡想要与世俗为友的、就是与神为敌了。」（

神在审判中所扮演的角色，连教会都认为极具争议性。神审判的目的，乃是要除去一切爱的拦阻；其实神连恶人也不乐于审判（结33:11）。祂会对恶人发怒，并且抵挡教会中悖逆的人，乃是为了洁净他们。耶稣再来时，会裂天而降、高声呼喊，并会挪去一切冒犯神的事物，届时也会得到一位毫无瑕疵的新妇（太13:41;启19:7-8）。其实展开书卷、以及策划启示录中所描述的一切大事的，都是神的羔羊。祂要除去世界各国之中泛滥成灾的罪之权势，并且要建立一个永无止境的义之国度（启11:15）。

撒旦的愤恨

撒旦的愤恨虽然会造成地上大规模的动乱，仍是在神所允许的范围之内。由于撒旦知道自己不久必将被神定罪，于是牠的愤恨便对以色列、以及其他追随神羔羊的人爆发出来，就如启示录12:12所说：「所以诸天和住在其中的、你们都快乐罢，只是地与海有祸了、因为魔鬼知道自己的时候不多、就气忿忿的下到你们那里去了」。

人的罪

沦于罪恶中的民族，他们所要面对最可怕的问题，就是神，这比撒旦的攻击、天灾、或恐怖分子的阴谋所带来的威胁更大。人会以自由意志来决意彼此伤害，因此到那时会造成更多的战争与暴力行为。

受造界的痛苦与呻吟

从地震、气候严寒与酷热等现象，我们可以观察到大自然的痛苦与呻吟——因为人类的行为与自然环境（例如土地和植物）之间有一种既奥秘又荣耀的关连。亚当犯罪时，地就受了咒诅（创3）。由于人的罪日益严重，这个诅咒也日益严重：等到恶贯满盈时，全球的动荡也会更为剧烈（赛24:19-20）。

神要我们回应的方式

神正在呼召全人类来悔改。不过，其中最重要的是，教会要明白自己应有什么反应，因为在神震动全地时，我们乃是站在第一防线上。神说，「这称为我名下的子民、若是自卑、祷告、寻求我的面、转离他们的恶行、我必从天上垂听、赦免他们的罪医治他们的地」（代下7:14）。在彼前4:16-18中，彼得也说到这—点：「因为时候到了、审判要从神的家起首，若是先从我们起首、那不信从神福音的人、将有何等的结局呢」（彼前4:17）。

教会身为地上与神立约的百姓，最应当责无旁贷的向天呼求、站在破口上[代求]，并且提高标准来抵挡罪。不仅如此，在末世灾难中，各国会很快的陷入混乱之中。当饥荒、瘟疫、欺哄与冲突日趋严重时，许多人都会因畏惧、困惑与愤怒而一蹶不振。当此沮丧、缺乏之际，被赎者一定要振作起来，心中因神的话而笃定勇敢，并且充满对耶稣的爱，带领各地在摸索出路的群众来认识福音的真理。

「耶和华说、虽然如此、你们应当禁食、哭泣、悲哀、一心归向我。你们要撕裂心肠、不撕裂衣服，归向耶和华你们的神因为他有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔、留下余福这称为我名下的子民、若是自卑、祷告、寻求我的面、转离他们的恶行。我必从天上垂听、赦免他们的罪医治他们的地。……你们要在锡安吹角、分定禁食的日子、宣告严肃会，聚集众民、使会众自洁、招聚老者、聚集孩童、和吃奶的，……事奉耶和华的祭司、要在廊子和祭坛中间哭泣、说、耶和华阿、求你顾惜你的百姓……」（珥2:12-17）。

在危机中，神要祂的百姓有正确的回应。在珥2:12-17中，神告诉我们应当怎么做，才能领受祂的怜悯与拯救——召开严肃会，转向祂，撕裂心肠，并且相信祂的恩慈与怜悯。神对于当今危机的解决之道，和祂对约珥那个时代、巴比伦的侵略迫在眉睫时的引导是一样的。我们在面对地方性或全国性危机时，神所要我们做的是什么，这段圣经记载得很清楚。到末世，全球爆发天灾人祸，而基督身体对其中原委及对策都十分清楚，这会带出何等的圣洁勇气！这让我们虽然身处危机之中，行事也能笃定不疑。

严肃会

我们一定要清楚，集体的禁食祷告至关紧要。约珥明白这个关键点，因此恳请全国民众聚集、向神呼求。珥2:12-17以及1:13-14都强调这种集会应当全民参与由于情况危急，所有的民众，不分老幼，连新郎新娘也包括在内，都要来参加这圣洁的聚会。号召全体动员来聚会的含意，就是指这种聚会的性质应当是圣洁而严肃的。

不论是因为灾难已经爆发、或是因为大难临头而聚会，我们务要秉持谦卑哀恸的态度。神透过先知来教导众人禁食哀恸，也教导事奉神的人要披麻蒙灰、彻夜哀哭代祷；此时平常的聚会是起不了作用的。灾难爆发时，我们前瞻将来的日子必定艰难，就必须摒除一切杂念、专心合一的哀哭劬劳，祈求神施行怜悯。

撕裂心肠

必须全民一心拥抱禁食与集体性的代祷敬拜，这样才能发挥良效。撕裂的意思就是用力去撕；当我们用力将自己的心从罪的范畴撕开，就能够与神所要我们事对齐。按照西方传统，古人撕裂衣服乃是表示极度悲恸。神要我们撕裂心肠（珥2:13），是指要对一切人神之间的阻隔，发出一种不顾一切的属灵强悍力（太11:12）。约珥大声疾呼的重点就是，「大家把心撕开！不要手软！若你生命中有任何事物会消灭圣灵的感动，就除掉它！」耶稣说「若是你的右眼叫你跌倒、就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体、不叫全身丢在地狱里……」（太5:29）。这也是象征性的指不顾一切的撕裂，也就是要不顾一切的寻求公义，并且在悔改的过程中不惜痛楚的撕裂心肠。换言之，就是不计代价的弃绝一切妥协。

西方人都希望，所谓对神全心全意，只要温和、安逸而柔顺就可以了；但是若要与神合作，将我们生命中的捆绑连根拔起，痛楚通常是免不了的。有些人在寻求自由与圣洁时，希望不必改变生活方式、或是分配时间的方式。我们只想让神使我们的问题烟消云散，不需付代价、也不必挣扎——也就是免去撕裂心肠的痛楚。我们不介意禁食几餐、或是花几个小时在祷告会中呼求，但是我们往往忽略了撕裂心肠的必要性，因为我们根本不想要这种痛彻心肺、最深入的撕裂。

往往教会所谓的「神恩典中的自由」却正是神所反对的；教会所极力争取的所谓的「自由」其实正是神所大力反对的。我们如何使用时间与金钱，如何寻求尊荣，如何说话、与人交往，以及显露出苦毒，都显示出我们尚未将自己从拦阻我们寻求神的事物撕裂开来。

当父神舍下独生子当作赎罪祭时，祂的心便撕裂了；不仅如此，每当祂的子民不愿以悔改来回应祂时，祂的心又继续在长久忍耐中被撕裂。耶稣上十字架时即是如此的撕裂心肠；神要我们撕裂心肠去爱祂，也是同样的道里。神撕裂心肠来追求我们；祂已经证明，祂对我们的爱并无隔阂、也非冷漠。我们若要完全进入天父的爱中，并且在严肃会中全心投入禁食祷告，那么我们就必须撕裂心肠。

对神的恩慈怜搁要有信心

「你们要……归向耶和华你们的神，因为他有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾。或者他转意后悔……也未可知」（珥2:13-14）。约珥呼召民众归向耶和华，并且列出五项原因来说明，为何在软弱之中也应当对神有信心：神有恩典、有怜悯、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后侮不降所说的灾。神想要开出一条拯救之道。只要明白神对我们的心意，我们便有勇气在悔改中撕裂心肠。只要我们向祂走近一步，祂就会向我们走近十步。

          「他没有按我们的罪过待我们、……报应我们」（诗103:10）。神对我们的评量标准迥异于世人，极有恩典，「因为他知道我们的本体、思念我们不过是尘土。」（(诗103:14）。祂绝不会像个严厉的军官、或是怒气冲冲的教练，不接受丝毫软弱。「神阿、有何神像你、赦免罪孽……喜爱施恩」（弥7:18）。神喜爱施恩。神在领导整个宇宙时，有一件祂很喜欢做的事，就是观察当我们与祂的怜悯相遇时，我们心中有何反应。即便我们一再失败，祂总是温柔的再给我们一次机会。而当我们的心因着明白这一点而苏醒时，神的心便大为喜悦。

          「还是你藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐、……他的恩慈是领你悔改呢」（罗2:4）。神对我们极为恩慈良善。我们若相信神的恩慈，就会有信心彻底悔改，因为在这整个过程中，我们都不会感到神鄙视我们。我们会请祂帮助我们悔改，因为我们知道祂是站在我们这一边的。神永远不会拒绝我们的悔改，因为当神的百姓归向祂时，祂会后悔而不降下审判，这乃是出于神心中浩瀚广大的恩慈。神喜爱这样后悔而不降下审判。祂尊重我们的自由意志，所以即使祂要赐福给我们而非降灾，也一定要等到百姓向祂呼求才会赐福。

我们一定要明白，神降下审判是分两个阶段的。首先，这项命令在天庭定案：之后，这项命令可能取消、也可能颁布。「……你们应当聚集，趁命令没有发出…………耶和华的烈怒未临到你们、……世上遵守耶和华典章的谦卑人哪、你们都当寻求耶和华……或者在耶和华发怒的日子、可以隐藏起来（免受审判）。」（番2:1-3）。

神乃是愿意反悔的，也就是收回成命，不发下审判的命令。我们的祷告会让神改变祂要在我们生命中释放的事；神毁灭所多玛和蛾摩拉的故事，就是神愿意反悔的例子。亚伯拉罕在得知神有意要审判这个城市时，就问神是否愿意因为城中有五十个义人，而饶过全城居民，神说会饶恕。所以亚伯拉罕再问，「假若那城里有十个义人、你不饶恕其中的人么？」神又说会饶恕（创18:22-33）。不过，后来连十个义人也找不到，因此这两座城市都被毁灭了。

尼尼微的故事，则是神愿意反悔的例子。约拿在城中宣告，神要审判这城，结果城中众人都悔改了，因此神也拯救了整个城市（拿3:4-10）。

不但整件事情的发展完全改观，连结果也完全改变，这种例子在圣经中俯拾皆是（创18:22-32;出32:9-14;撒下12:15-23;24:10-14;代下34:22-28;耶18:7-10;51:6-8;结18:21，22,28;33:10-14;但4:29;摩5:1-3，14-15;7:1-6;番2:1-3;哈3:16-19;拿3:4-10;玛3:16-4:6）。

我鼓励大家仔细研读约珥书。这是旧约中的一卷书，虽然篇幅简短，但是对教会应当如何面对将来全世界的复兴与危机密切相关。约珥书读来极具震撼力，我称之为「袖珍型启示录」。我写了一本逐句解析约珥书的教材，更加深入的探讨以禁食祷告来应验即将到来的全球剧变，并详细论述其中各项主题。

第十二章 全球参与等候新郎禁食

基于对属天新郎的渴慕，我们便接受神的邀请而开始禁食生活，并且也了解，由于全球即将发生危机，召开严肃会极其必要。有鉴于此，堪萨斯市的国际祷告中心(IHOP-KC）呼吁，要将等候新郎的禁食推展到全球。每个月我们全体同工以及所有愿意参加的人，都会聚集在一起三天，在敬拜中集体代祷、并禁食祷告。

在堪萨斯市，我们每个月的第一个星期一、二、三，以及十二月第一周整周七天，都会聚在一起禁食祷告，加起来全年正好有四十天。我们的集体代祷主要是每天六场两小时的祷告会（早晨六点、十点、下午四点、八点、午夜零点、以及清晨四点）。这都是神所祝福的时间，我们分别出来，为耶稣的再来而哀恸，重申我们起初的爱，并呼求圣灵在此地、也在国外各地，释放出前所未有的活动。

虽然全球性的等候新郎禁食，是顺服圣经中的吩咐，但这项禁食也是主耶稣在2002年1月、藉着对我们的领袖发预言而亲自发起的。耶稣指示我们在此地的基督徒团体，要持续的委身于每个月召开的严肃会，直到耶稣再来，并且也要号召全球的基督身体（教会）共同参与。

全球性的等候新郎禁食：全世界的严肃会

这项全球性的呼召，并非呼召众人来加人任何与IHOP-KC有关的组织或者事工；相反地，这是嘱咐散居全球各地的基督徒，基于对耶稣的爱、并且有鉴于主就快要回来，而撕裂心肠，并且委身于这种先锋事工的禁食生活。这项异象是要发起一亿人口，在全球各地聚会、竭力争战，以求神的大能得以突破、爆发出来，并求前所未有的大复兴能够广及列邦，特别是以色列。

虽然这聚会的重点不在于形式，我们敬邀所有委身于此异象的人，能与我们同时召集聚会，以便在合一的代祷中释放出大能。各地领袖可以在主的引导之下自行决定祷告的模式及重点；而最重要的就是要全心委身于耶稣、以及前面几章中所述的圣经重点。IHOP-KC对这些聚会绝不会有任何行政干涉，只是高举这项中心信念，并竭诚提供各项资源，以鼓励大家藉着禁食祷告来摒弃一切、追求耶稣。试想，一亿圣徒同时禁食祷告、并且专注于「耶稣是我们的新郎」这项启示，那是何等的景象！神正在列邦兴起一项全球一致的禁食祷告，要让普世基督身体、与以色列，都成为，「天开了」的地方(创世记28章10节）。

建立约珥书第二章的文化

全球一致的等候新郎的禁食极具关键性，这乃是神的策略，呼召我们一同加入。但是西方教会的现况，还停留在每月定期聚会，离神的呼召实在差得太远：而且我们必须明白，这种禁食乃是一种生活方式。一个极其严酷、又极具毁灭性的时代正在向我们快速逼近，我们除了从神领受启示之外，实在无从捉摸其中的含意。魔鬼此时正在策划，要广为散布邪恶，规模之大，乃是人类有史以来所未见的：全球将充斥着前所未有的欺哄和罪恶。在此非常时期，教会必须要有非常的回应，并且站稳脚步，照着神在圣经所指示的，一同持续的禁食祷告。教会若要在主再来的时候保持坚定、无瑕疵，那么教会文化必须彻头彻尾的改变。

末世的大对决，会是两种祷告之殿的对决；二者都是出自亚伯拉罕的后裔——亦即雅各与以实玛利两家。换言之，回教与末世时的教会这两个祷告的殿，在耶稣再来之前，会步上末世大争战之途。全世界每年年底，通常是十一月里的回教斋戒月，都有为数超过一亿的回教徒进行三十天的禁食，为求宗教上的洁净，以获取阿拉的恩惠与能力。而其他的宗教，包括印度教和佛教，也都定期奉行严格的禁食祷告。

基督身体的回应，自然必须等同、甚至超过这些伪宗教的敬虔程度。神正在兴起教会，成为祂圣灵里的大锤，来与回教斋戒月的禁食、以及其背后的信仰体系争战（以赛亚书41章15节）。圣灵正在激动教会，要抖落妥协与被动的心态，并且要为真理能够遍及列邦而争战。然而，我们必须仔细听从约珥的信息，将严肃会纳入我们的属灵文化中，成为常态。为了要能正确的回应，西方教会必须要有崭新的生活方式，也就是持续禁食祷告的生活。等候新郎禁食的聚会，即代表基督身体应该拥抱的生活——亦即约珥所规划的生活。

侧耳而听

「老年人哪、当听我的话，国中的居民哪、都要侧耳而听，在你们的日子、或你们列祖的日子、曾有这样的事么。」（约珥书1章2节）。我们需要圣灵的帮助，才能领受这项信息的启示；不论是在约珥的时代还是我们这个时代，这项信息的智慧是不变的。其中的第一项教导就是要「侧耳而听」，也就是要努力研读约珥书。这卷书中包含一项历久弥新的核心讯息，就是神的荣耀将要复兴、而敌基督与大患难也会同时兴起；当此之时，全心全意（亦即禁食的生活方式）会让一切大有转机，因为神满有恩慈，会在危机中释放祝福。

约珥向众人挑战，要他们「听」：这就是指，他们所采取的生活方式必须能够帮助他们倾听。我们必须「侧耳而听」，才能深入了解这项信息。我们并不会只是因为身为基督徒，就自动能够侧耳而听，而是必须刻意的深入硏究约珥书中的这项启示才行，并且还需要有启示的灵来帮助我们，才能真正听得清楚（以弗所书1章17节）。

耶稣在启示录中也同样的敦促七个教会，说「凡有耳的、就应当听」（启示录2章7节；3章6节）。这句话的精义是「要非常留意，因为需要有神的帮助，才能真的听懂神的话语。」要小心处理你所得到的信息，因为若非神帮助（倾听），就很容易忽略或是忘记。这项信息很容易冒犯我们的肉体，因为凡是对我们的安逸生活有所挑战的事，我们都会自然而然的产生抗拒。神教导我们要侧耳听，并且要努力去了解，这一点十分重要。我们心中若开始觉得被末世信息扰动，就应该继续深入追求，直到这项启示深获我心；一定要让这项启示活化在我们心中才行。

换言之，我们必须「呑下书卷」（以西结书3章1节;启10章9节），消化其中的真理，让它成为我们的一部分才行。如果我们没有在灵里领受这项信息，那么最初听到时所经历的感动，很快就会烟消云散。因此我们祈求，「主啊，除非我的心被这项启示点燃、生命完全改观，否则我绝不满足。」（就像以马忤斯路上的门徒一样，当圣经在我们面前展开时，我们希望自己的心是火热的（路加福音24章32节）。

将来的危机乃是前所未有又难以想象

「在你们的日子、或你们列祖的日子、曾有这样的事么。」（约珥书1章2节）约珥在一开头就强调，他们所面临的乃是前所未有的大事，因此他在此处所问的重点是「你们见过这样的事么？你认为这是正常现象吗？」如果即将来临的事乃是前所未见的，那么我们就很难领悟这件全然陌生的事。我们这个世代，正步入一个神所定的全新时期，会在世上带来巨变。神的荣耀与审判将要震动一切能被震动的事物。我们所处的时期是旷古未有的，因此无先例可援、也因此难以先作准备，但很多人却以为自己大概不会经历启示录中所描述的重大变动。

这个大危机至今尚未开始。比起将来要发生的事，我们现在所看到的只是小意思罢了。我们千万不可心存讥诮，不信耶稣会再来。彼得后书3章3-4节警告我们，「第一要紧的、该知道在末世必有好讥诮的人、随从自己的私欲出来讥诮说、主要降临的应许在那里呢，因为从列祖睡了以来、万物与起初创造的时候仍是一样。」

彼得所预见的这些好讥诮的人，在教会里、教会外都有。他们的观点并非基于圣经的启示，乃是基于自己的情欲以及一厢情愿的看法。因为他们不想在钱财、享乐、与能力上受到搅扰，因此认为神在圣经中所定的生活方式太过极端、也没有必要，并且还认定末世信息不是真的、也不合乎圣经原则。他们因为心中讥诮又不信，所以会说「主再来的应许在那里呢？」换句话说就是「怎么可能会有什么复兴？那会有审判？」这些好讥诮的人会努力说服大家相信一个谎言，就是一切都会照常运行。他们故意要忘记，神乃是藉着祂的话语来治理神国、以及整个宇宙，而且圣经中所说的必然要成就。

西方世界的基督徒所应警觉的，就是我们真的并不明白，我们所处的世代与文化中好讥诮的态度，对我们有多大的影响。因为我们认为自己绝非属于会直接「讥诮」主再来的那种人，因此对彼得的劝导，就会觉得事不关己而很快的忽略过去。这是仇敌诡诈的欺驱伎俩。即使我们并不会大声讥诮主再来这件事，仍然不免会被这种态度影响，因为我们的文化和观念中都充斥着这种思想。这会让我们思路不清，更会减低我们对信仰的热切，让我们的灵在不知不觉中变得迟钝麻木。

我们的处境为难，是因为我们虽身处于属灵迷雾之中，却以为是晴空万里，我们以为自己不受影响，而事实上，我们的思想和生活方式中已经有许多坚固营垒了。也就是说，事态严重而我们却毫无所觉。现在全世界都在恶者的手中，因此许多事情都已经错得离谱了。并且仇敌对神的愤恨、与牠抵挡神行事法则的怒气，已经快要将全世界拖垮。许多问题只是在休眠状态，暂时没有浮现出来，然而拖延并不会减低问题的真实性。全世界已经被粉饰的太平所蒙蔽，就好像是被这个邪恶世代的黑暗势力催眠了。

正当人类历史急遽进入末世时，世上的人，包括我们，心中也充满这种属世的诱惑与昏睡，我们一定要挣脱出来。我们在有生之年一定会目睹人类前所未有的大事。除非我们努力站稳，为我们的属天新郎哀恸，并且一同禁食代祷，否则我们必然会被恶者欺哄而诱入昏睡之中，因而在主再来的时候毫无准备。所以我们千万不可自以为自己的属灵状态安然无恙，忽略了主正在紧急呼召我们来听从祂的话。

西方教会至今仍不相信将要发生的事，这就是我所谓的驼鸟症候——大家都把头埋在沙里，希望问题会自动消失。难道我们装傻，神就会改变计划吗？不会的。神话语中所记载的一切都不会落空；不论我们是否预备好，一切都会成就。若说约珥书第一章中的蝗灾、与第二章中的军事危机对我们都还太陌生，那么启示录呢？按照启示录的记载，世上将要发生的事，对我们来说都是全然陌生的。其中有哪些曾经发生过？没有，全都是新的。世上前所未有的最大复兴、与最严重的灾难，都已经迫在眉睫了。这最好的时代、也是最惨的时代，正在快速逼近。

面临前所未有的大审判时，如何向神作出正确反应？挪亚便是最佳范例，他全心的接受一项全无前例可援的预言信息。神告诉他将有四十天的豪雨，但在此之前，世上从未下过雨，神都是让地下涌出水来灌溉大地：水未曾从天而降。因此当挪亚告诉众人，水会从天而降，他们都觉得难以置信而嘲笑他，还告诉他说，水当然是从地下涌出来，不是从天而降，这是人尽皆知的事。

圣经上说，虽然挪亚当时一定觉得这事实在太奇怪，但是他由神领受这项信息时，依然是「动了敬畏的心」（希伯来书11章7节），并且奉行不渝、生活全然改观。从此他将时间精力投注于伐木造方舟上，而且长达一百多年。想想看，在他建造方舟的八十年间，一定有很多朋友曾经对他说，「挪亚，你确定没听错吗？」但是挪亚对神的话坚信不疑，因此生活全然改观。他使用时间、钱财、与精力的方式都不同了。耶稣将末世比喻为挪亚的世代（马太福音24章37-39节）。我们这个世代正面临前所未有的大事：因此我们也应当像挪亚一样，马上改变我们的生活方式。

领袖必须发挥领导力

「老年人哪、当听我的话，国中的居民哪、都要侧耳而听，在你们的日子、或你们列祖的日子、曾有这样的事么」（约珥书1章2节）。这个必须要「听」的命令，乃是先对属灵领袖而发。领袖必须「侧耳而听」，也就是必须委身于这项信息。领袖必须跪在神面前，打开圣经、开始硏读并默想一切旧约众先知，对于主再来的世代中必将发生的事，所发的预言。若领袖能够侧耳倾听、以身作则，那么「国中的居民」也同样会侧耳听，并且开始禁食祷告（约珥书1章2节）。神赐给一个国家最大的礼物，就是兴起兼具启示的灵及禁食恩典的人为领袖。

美国最大的危机，并非是当前好莱坞或华府这些罪恶集中的大城市恶贯满盈。美国当前最大的问题乃是，教会领袖大多都没有启示的灵，不明白此时此刻的危急，而且也没有禁食祷告的灵。而这也是2001年九一一事件时期，诸多不幸中的一大不幸。若是这个问题能够改正，领袖一切行事都带着神的恩膏，就必然能够解决其他重大问题。按着圣经原则，解决之道应当是要神的领袖率先倾听圣灵所要说的话，接着众人也都会专心的侧耳而听。整体来说，神的子民通常都会跟随领袖。

传讲这项信息

「你们要将这事传与子、子传与孙、孙传与后代。」我们不但要听、有揪心之痛，而且必须宣告这项信息（约珥书1章3节）。我们看到旧约中先知所遭受的逼迫，包括批评、排斥、囚禁、甚至杀害，就知道放胆传讲真理必须付上代价。对于传讲约珥书第二章末世信息所需的勇气与信心，神十分尊荣：如果我们对祂所托付我们的信息忠心，祂就会赐给我们更多的启示与权柄。耶稣说：「有耳可听的、就应当听」，这乃是引用约珥书1章2节。祂又对他们说：「有耳可听的、就应当听。又说、你们所听的要留心，你们用甚么量器量给人、也必用甚么量器量给你们、并且要多给你们。因为有的、还要给他，没有的、连他所有的也要夺去」（马可福音4章23-25节）。

建立起强而有力的属灵文化——传与子孙

「你们要将这事传与子、子传与孙、孙传与后代。」我们不但要听、有揪心之痛，而且必须传讲这项信息（约珥书1章3节）。约珥呼召长老来倾听，并且要全国的居民都侧耳而听之后，又吩咐大家「要将这事传与后代子孙」。在此，他命令要将这项信息直传至四代之后。长老与众人都必须将此先传与子、子再传与孙、孙再传与下一代。每个子孙一定都要清楚的听到这项信息，长大之后也都会明白，末世的各样大事都是千真万确的。对这些子孙来说，听到这项末世信息，会认为很「正常」，就像挪亚的三个儿子听到洪水将至，也认为是很正常的。

我们绝不会希望自己的孩子长大之后，对即将来临的事冥顽不灵或是毫无所动。我们的子女必须明白，即将到来的耶和华的日子，乃是大而可畏；他们也必须明白，届时当如何与这位慈爱又有恩典的神同工——也就是说，要过禁食祷告的生活。孩子的灵就像未干的水泥一样，可塑性极高又受教：我们在他们如此敞开的灵上面无论写些什么，他们都会视为真实、正常。

对成人来说，年轻时在悟性上所领受到有关神的错误思想模式，必须挣扎多年才能挣脱。因此我们希望我们的孩子，在他们心灵如同可塑性极高的未干水泥时，能将真理牢牢的印在他们心中，让他们相信，前所未有的大复兴与前所未有的恶都会来临。将来会有一个横跨全球的敌基督邪恶政权，比有史以来任何政治或军事联盟都更为强大、也更残酷。但是耶稣也会再来，以全地君王的身份来掌权。这个世代的人必须明白并且深信，禁食祷告乃是神子民的正常生活，这样自己才能预备好，来面对这个时刻。这时候他们会记得父母以前的教导，就会聚集起来禁食祷告。

(以下是丹娜的分享）一年前我和先生麦特有了第一个孩子，就是我女儿麦迪森。当时我们心中非常急切，觉得必须赶紧按照神话语中的真理，来为她界定何谓「正常」，而不受我们这个世代与文化中瀰漫的欺哄所影响。其中最困难的可能就是要不断的在我们自己心中与神对齐，才能力挽狂澜，不受安逸、被动的属世狂潮所影响，并且在生活中保持警惕之心。

凡是我们所视为正常的，不论是什么，女儿也会视为正常。这种危机意识、以及为属天新郎哀恸的生活方式，不是我们某天做了决定，此后就能自然持续委身的。我们必须每天靠神的恩典一再对齐目标，摆脱懒散被动的心态。这是我们对女儿、对自己生命、对我们处身其中的基督徒团体、以及对当代普世教会的心意。

我们教养儿女的方式，是建造教会属灵文化的基础，而我们的儿女也会以同样的方式来教养他们的下一代。如此传到第四代，就会带起一个新的属灵环境，对此末世信息深信不疑：于是相信并遵行神话语中所说之事，就会成为常态。一旦建造起这个根据约铒书第二章的强有力属灵文化，就能驱散一切充满安逸的讥诮态度（彼得后书3章3-4节）。

现今教会的属灵文化中充斥着讥诮与安逸的心态。安逸的灵在教会领袖心中扎根极深，使得神话语中关于末世的信息，反而被看作「极端」。我们必须凭信心、毫不打折的接受神的话语。神如此说，我就如此信，永不质疑！我们的儿女一定要在充满信心、对神全心全力的属灵环境中成长。换言之，禁食祷告必须成为末世教会普遍的属灵文化。神命令所有的人都要「将这事传与子孙」（珥1:3），目的就在于此。想想看，若是众人不分老幼都聚在一起，里面充满这样的智慧与能力，那么面对大患难的态度，必定是截然不同的。

教会必须竭尽所能，将人力与财力更加投注于教导儿童上，让他们装备好，能够实际奉行约珥书中的信息，这一点至关紧要。我真感谢神，让蓝尼与崔希•拉国迪亚（Lenny and Tracy La Guardia）加入我们IHOP的资深领导团队。在他们的带领之下，我们属灵家中的父母、老师都得着训练，去装备我们的孩童，教导他们实际奉行约珥书中的信息。蓝尼与崔希的事奉锁定神对孩子的心意，已经超过二十五年，在这期间我几乎是一路看着他们走过来的。他们的异象就是要教养孩童，长大后成为靠着神的大能行事的人；这样的异象、与坚毅持久的态度，不禁令我惊叹。

多年来，他们持守着这个异象来装备儿童，让孩子们在行事中带出神在这关键时期对教会的一切厚赐。他们当初加入IHOP的代祷宣教团队时，放弃了原本在一家极大教会中的优越薪资，而且之后都是自筹生活款项。当时我问他们何以愿意放弃这么多。他们说，这个属灵团体对禁食祷告重视的程度、已到愿意靠着神的大能来一同争战以求突破的地步，因此，为了在这个团体中装备儿童而舍弃任何事物，实在是莫大的殊荣。我深信，神已经兴起了一支属灵父母的大军，愿意但负起这项挑战，以培养约珥书中所述的属灵文化为己任。圣灵与新妇都要高呼「玛然那达(Maranatha）」，亦即「主耶稣请快来」。

                                                                          完结篇